ပေလတိုရဲ႕ အသိဉာဏ္သေဘာတရား

ဒႆနိကေဘဒေက်ာင္းသားတစ္ေယာက္အဖို႔ အေနာက္တိုင္းဒႆနႏွင့္ ပတ္သက္ၿပီး အထူးသျဖင့္ ဂရိခ္ဒႆနႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး အဓိကေလ့လာရမည့္အခ်က္မွာ
(၁) အသိဉာဏ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းႏွင့္
(၂) အသိဉာဏ္ကို အဘယ္ကရသနည္း ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းႏွစ္မ်ိဳးရဲ႕အေျဖကို က်က်နန ေျဖဆိုႏိုင္ေအာင္ေလ့လာျခင္းပဲ လို႔ က်ေနာ္ကေတာ့ ျမင္ပါတယ္။ အဲဒီလိုေလ့လာတဲ့ေနရာမွာ အေနာက္တိုင္းအေတြးအေခၚေတြကို အပိုင္းသံုးပုိင္းခဲြၿပီး ေလ့လာၾကရပါတယ္။ အဲဒါေတြကေတာ့
(၁) ေဆာ့ခရတိၱမတိုင္မီေခတ္
(၂) ေဆာ့ခရတိၱေခတ္ နဲ႔
(၃) ေဆာ့ခရတိၱေနာက္ပိုင္းေခတ္ တို႔ပဲျဖစ္ပါတယ္။

ဒႆနိကေဘဒသမုိင္းေၾကာင္းအရ ဘီစီ (၅၈၅) ေလာက္မွာေပၚထြန္းတဲ့ ဖီလိုဆိုဖီဖခင္ႀကီး Thales မွသည္ Protagoras အထိ (၁၀) ေယာက္တို႔ရဲ႕ေခတ္ကို “ေဆာ့ခရတိၱမတိုင္မီေခတ္” လို႔ သတ္မွတ္ထားပါတယ္။
ေဆာ့ခရတိၱ၊ ပေလတိုနဲ႔ အရစၥတိုတယ္တို႔ ဆရာတပည့္သံုးဦးကိုေတာ့ “ေဆာ့ခရတိၱေခတ္”လို႔သတ္မွတ္ၿပီး အရစၥတိုတယ္မွ ေနာက္ပိုင္း ဆရာႀကီးေတြေခတ္ကိုေတာ့ “ေဆာ့ခရတိၱေနာက္ပိုင္းေခတ္”လို႔အၾကမ္းဖ်ဥ္း သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။

ဆရာႀကီးေတြအားလံုးဟာ Knowledge ဆိုတဲ့ အသိဉာဏ္နဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ကိုယ့္အယူအဆနဲ႔ကိုယ္ တင္ျပေဆြးေႏြးခဲ့ၾကပါတယ္။ ဆရာတစ္ေယာက္ရဲ႕အဆိုကို ေနာက္ေပၚလာတဲ့ဆရာတစ္ေယာက္က အေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳးျပ ျငင္းခ်က္ထုတ္ၿပီး ကိုယ့္အဆိုကို တင္ျပခဲ့ၾကပါတယ္။ က်ေနာ့္ဘေလာ့မွာ သူတို႔ေျပာသမွ်ေတြကို ေရးရေလာက္ေအာင္ ေနရာ၊ အခ်ိန္၊ အသိ မရွိတဲ့အတြက္ မေရးသားေတာ့ပါ။ ပေလတိုရဲ႕ အသိဉာဏ္အယူအဆကိုပဲ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ေဆြးေႏြးမွာျဖစ္ပါတယ္။

အသိဉာဏ္နဲ႔ပတ္သက္ၿပီး မေဆြးေႏြးခင္ ပေလတို႔ရဲ႕ အဓိကဒႆနနဲ႔ သူ႔အေပၚၾသဇာလႊမ္းမႈရွိသူေတြဟာ ဘယ္သူေတြလဲ ၾကည့္ရေအာင္ပါ။ သူ႔ရဲ႕၀ါဒကေတာ့ Idealism လို႔ေခၚတဲ့ စိတ္ကူးယဥ္၀ါဒပါပဲ။ ျပင္ပအရာ၀တၳဳမွန္သမွ်မျဖစ္ေပၚခင္ ေရွးဦးစြာ အဲဒီအရာ၀တၳဳရဲ႕ ပံုသဏၭာန္ဟာ စိတ္ကူးထဲမွာ အရင္ျဖစ္ေပၚလာတယ္လုိ႔ အယူရွိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔ရဲ႕က်န္တဲ့အဆိုျပဳခ်က္ေတြမွန္သမွ်ဟာလဲ ဒီအယူအဆအေပၚမွာ အေျခတည္ၿပီး ျဖစ္ေပၚလာတာေတြ႔ၾကရမွာပါ။ သူ႔အေပၚၾသဇာလႊမ္းမိုးမႈရွိတဲ့လူေတြကေတာ့ သူ႔ဆရာေဆာ့ခရတိၱနဲ႔ သခ်ၤာဆရာႀကီး ပိုက္သဂိုးရတ္စ္တို႔ပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ အသိဉာဏ္နဲ႔ပတ္သက္ၿပီးေဆြေႏြးတဲ့အခါမွာ တြက္ခ်က္မႈေတြပါေနတယ္လို႔ သံုးသတ္ၾကပါတယ္။

အသိဉာဏ္ဆိုတာ တစ္စံုတရာကို ခဲြျခားေ၀ဘန္ႏိုင္တဲ့ စြမ္းရည္သတိၱတစ္မ်ိဳး ဆိုတဲ့အေျဖကိုေတာ့ အေရွ႕တိုင္း၊ အေနာက္တိုင္းဆရာအားလံုးလက္ခံၾကပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ျငင္းစရာက အဲဒီအသိဉာဏ္ဟာ ဘယ္ကလာသလဲ ဆိုတဲ့ေမးခြန္းရဲ႕အေျဖကိုေတာ့ အမ်ိဳးမ်ိဳးေျပာခဲ့ၾကပါတယ္။ အဆိုျပဳခ်က္ေတြကို ေပါင္းလိုက္ရင္ ေအာက္ပါအဆိုျပဳခ်က္သံုးမ်ိဳးရေၾကာင္း မွတ္တမ္းျပဳထားပါတယ္။

(၁) အသိဉာဏ္ဟူသည္ မွတ္သားမႈျဖစ္သည္။
(၂) လူသားသည္ အျခားအရာ၀တၱဳမွန္သမွ်၏ စံနမူျဖစ္သည္။
(၃) အရာရာတိုင္းသည္ ေျပာင္းလဲေနသည္။

တစ္နံပါတ္ျဖစ္တဲ့ အဆိုကို ပေလတိုက ေအာက္ပါအတုိင္း ျငင္းခ်က္ထုတ္ပါတယ္။ မွတ္သားမႈ (Perception) ဆိုတာ သိစိတ္ (sense) နဲ႔ အသိခံအရာ၀တၳဳ (object) ေတြရဲ႕ ၾကားခံဆက္ႏြယ္မႈ (relation) သေဘာမွ်သာျဖစ္တဲ့အတြက္ ဘယ္နည္းနဲ႔မွ အသိဉာဏ္မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး။ ဥပမာ၊ မ်က္စိနဲ႔ အရာ၀တၳဳတစ္ခုကို ၾကည့္တဲ့အခါ ျမင္တဲ့အခါ သိလိုက္ရတဲ့အသိဟာ ဉာဏ္အဆင့္မေရာက္ပါဘူး။ မွတ္သားမႈအဆင့္မွာပဲ ရွိပါေသးတယ္။ ဒါေၾကာင့္ မွတ္သားမႈဟာ အသိဉာဏ္မဟုတ္ဘူး လို႔ ျငင္းပါတယ္။ ပေလတို႔အလိုအရ အသိဉာဏ္ဆိုတာ ျပန္လည္စဥ္းစားမူ (reflection) သေဘာပါရမည္ လို႔ဆုိပါတယ္။ မွတ္သားမႈဟာ အရွိသေဘာ (existence) ကို မွတ္သားယံုပဲမွတ္သားၿပီး ျပန္လည္စဥ္းစားမႈမျပဳတဲ့အတြက္ အသိဉာဏ္မျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း ျငင္းပါတယ္။ ဒီနံပါတ္တစ္ျငင္းခ်က္ (argument) ဟာ ပေလတိုရဲ႕ အဓိကက်တဲ့ အသိဉာဏ္အယူအဆပါပဲ။

ႏွစ္နံပါတ္ျဖစ္တဲ့ Protagorus ရဲ႕အဆိုကိုေတာ့ သူက (perception and inference) မွတ္သားမႈနဲ႔ မွန္းဆမႈဆိုတဲ့ စကားလံုးႏွစ္မ်ိဳးကို သံုးၿပီး ဒီလိုျငင္းပါတယ္။ လူတိုင္းဟာ တစ္ေယာက္နဲ႔တစ္ေယာက္ အသိဉာဏ္အဆင့္ကြဲျပားမႈရွိပါတယ္။ လူတစ္ေယာက္က သူ႔မ်က္စိနဲ႔ျမင္တဲ့အရာတစ္ခုကို သိတယ္။ အျခားတစ္ေယာက္ကလဲ အဲဒီအရာ၀တၳဳကိုျမင္ၿပီး ဘာလဲဆိုတာသိတယ္။ ဒီလိုဆိုရင္သူတို႔ႏွစ္ေယာက္မွာ အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚပံုခ်င္းတူညီေနသလိုျဖစ္သြားၿပီ။ ေနာက္ၿပီးအသိတစ္ခုဟာ မွန္းဆမႈေခၚတဲ့ အႏုမာနေၾကာင့္လဲျဖစ္ေပၚႏိုင္တယ္။ မွန္းဆမႈဆိုကတည္းက တိက်တဲ့အသိမျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ဘူး။ အရူးတစ္ေယာက္၊ သုိ႔မဟုတ္ စိတ္ကူးယဥ္သမားတစ္ေယာက္မွာလဲ မွတ္သားမႈေတြ၊ မွန္းဆမႈေတြရွိေနတာပဲ။ သူတို႔ရဲ႕ သိမူသေဘာေတြဟာ စိစစ္မႈမပါႏိုင္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ အသိဉာဏ္အဆင့္မရွိဘူး။ လူဟာ အရာရာရဲ႕ တိုင္းတာစရာျဖစ္တယ္ဆိုရင္ အသိဉာဏ္သေဘာကိုလဲ လူနဲ႔ပဲ တိုင္းတာရလိမ့္မယ္။ ရူးႏွမ္းေနတဲ့လူတစ္ေယာက္ဟာ အသိဉာဏ္ရဲ႕တိုင္းတာစရာဘယ္လိုမွ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ဒီအဆိုဟာ မွားယြင္းတယ္ လို႔ဆိုပါတယ္။ ဒီျငင္းခ်က္အရ အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚဖို႔အတြက္ လူဟာ ပံုမွန္အေျခေနရွိဖို႔လိုေၾကာင္း အဆိုျပဳပါတယ္။

သံုးနံပါတ္ျဖစ္တဲ့အဆိုဟာ ဘီစီ (၅၀၀) ၀န္းက်င္မွာေပၚခဲ့တဲ့ Heraclitus ရဲ႕အဆိုျဖစ္ပါတယ္။ သူ႔အလိုအရ အရာရာဟာ ေျပာင္းလဲမႈသေဘာရွိတယ္ လို႔ဆိုပါတယ္။ ဒီသေဘာကို ရုတ္တရက္စဥ္းစားရင္ မွန္တယ္ထင္ရေပမဲ့ အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚဖို႔အေရးမွာေတာ့ ပေလတိုက လက္မခံပါဘူး။ အရာရာတိုင္းေျပာင္းလဲေနတယ္ဆိုရင္ အသိဉာဏ္ရဲ႕သေဘာဟာလဲ ေျပာင္းလဲမႈရွိတယ္လို႔ ဆိုလိုရာေရာက္ပါတယ္။ ေျပာင္းလဲတတ္တဲ့သေဘာဟာ အသိဉာဏ္သေဘာမဟုတ္။ ဥပမာ၊ ၁+၁=၂ ဆိုတဲ့အေျဖဟာ သခ်ၤာသေဘာတရားကို စတင္တီထြင္အသံုးျပဳခ်ိန္ကစၿပီး ယေန႔အခ်ိန္အထိ မေျပာင္းလဲသလို အဲဒီသေဘာကို သိတဲ့ အသိဉာဏ္ဟာလဲ မေျပာင္းလဲခဲ့ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ Heraclitus ရဲ႕အဆိုဟာ ေယဘုယ်သေဘာမွ်သာျဖစ္တယ္။ ဧကႏၲသေဘာမဟုတ္ဘူး လို႔ျငင္းပါတယ္။ ဒီျငင္းခ်က္အရ အသိဉာဏ္ဆိုတာ ေယဘုယ်သေဘာမျဖစ္ရ၊ ဧကႏၲသေဘာျဖစ္ရမယ္ လို႔ဆိုပါတယ္။

အထက္ပါျငင္းခ်က္ေတြကို သံုးသတ္လိုက္မယ္ဆိုရင္ ပေလတိုရဲ႕ အသိဉာဏ္နဲ႔ပတ္သက္တဲ့အယူအဆဟာ
(၁) ျပန္လည္စဥ္းစားမႈ
(၂) လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ ပံုမွန္အေျခအေနနဲ႔
(၃) ကာလေဒသေၾကာင့္အသိမေျပာင္းလဲမႈ ဆိုတဲ့အခ်က္ေတြေပၚမွာ အေျခခံေၾကာင္း နားလည္ႏိုင္ပါတယ္။
ဒါေပမဲ့ ပေလတိုရဲ႕ Theory of Knowledge ေခၚ အသိဉာဏ္အယူအဆဟာ သူ႔တပည့္ အရစၥတိုတယ္ရဲ႕ လက္ထက္ေရာက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ေရွးေရွးဆရာႀကီးမ်ားနည္းတူ လက္မခံဘြယ္အယူအဆတစ္ရပ္အျဖစ္ ျငင္းပယ္ျခင္း ခံရျပန္ပါတယ္။ ဒါသည္ပင္ ဖီလိုဆိုဖီသေဘာတရားျဖစ္ပါေတာ့ေၾကာင္း တင္ျပလိုက္ပါတယ္။