Monday, May 11, 2009

စိတ္ေကာင္းထားျခင္းႏွင့္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္း



စိတ္ေကာင္းထားျခင္းသည္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္းႏွင့္ သေဘာသဘာ၀အားျဖင့္ ကဲြလဲြေၾကာင္း နားလည္အပ္သည္။ အေပၚယံအားျဖင့္ ရုတ္တရက္စဥ္းစားၾကည့္ပါက ယင္းေ၀ါဟာရႏွစ္ခုသည္ အဓိပၸါယ္တူသေယာင္ရွိသည္။ သို႔ေသာ္ မတူ။ အလြန္မကြဲေသာ္တည့္၊ အနည္းငယ္မွ်ေလာက္ကား ကြဲလြဲမႈရွိသတည္း။ အဘယ္သို႔ ကဲြလဲြသနည္း? မည္သူမဆို အတန္အသင့္ စဥ္းစားမိသူမ်ား ေကာင္းစြာနားလည္ႏိုင္ေသာ အေျဖတစ္ခုကို ေပးလိုသည္။ ယင္းအေျဖကို စာဖတ္သူစဥ္းစားမိၿပီး ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ေပမည္။

စိတ္ေကာင္းထားျခင္းဟူသည္ “ပါပသႎၼ ရမတိ မေနာ=စိတ္သည္ မေကာင္းမူ၌ ေမြ႔ေလ်ာ္၏” ဟူေသာ ဘုရားစကားေတာ္အတိုင္း မိမိ၏ မေကာင္းဘက္တိမ္းညြန္႔လုလုျဖစ္ေနေသာစိတ္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ အေကာင္းအဆိုး အာရံုအလိုက္ လိုခ်င္မႈလြန္ကဲေသာ(ေလာဘ)စိတ္၊ ညွင္းပန္းႏွိပ္စက္လိုေသာ(ေဒါသ)စိတ္ႏွင့္ အေကာင္းအဆိုးအေၾကာင္းအက်ိဳးကို ေ၀ဘန္ႏိုင္စြမ္းမရွိေသာ(ေမာဟ)စိတ္တည္းဟူေသာ မေကာင္းစိတ္တစ္မ်ိဳးမ်ိဳး ျဖစ္ေပၚလာပါက ထိုစိတ္မျဖစ္ေပၚေအာင္ သတိ၊ ပညာတို႔ျဖင့္ ထိမ္းသိမ္းျခင္းကို ဆိုလိုသည္။ ယင္းကို ဗုဒၶစာေပမ်ား၌ “အတၱသမၼာပဏိဓိ (အတၱ-မိမိစိတ္ကို၊ သမၼာ-ေကာင္းစြာ၊ ပဏိဓိ-ထားျခင္း)” ဟုဆိုသည္။ “မိမိစိတ္ကို ေကာင္းစြာထားျခင္း”ဟု အက်ဥ္းအားျဖင့္နားလည္ႏိုင္သည္။ ေန႔စဥ္ ျမန္မာတို႔ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာမူ အရပ္သံုးစကားအေနအားျဖင့္ “ႏွလံုးသြင္းေကာင္းျခင္း”ဟု ေျပာဆိုသံုးႏႈံးၾကသည္။

စိတ္ေကာင္းထားျခင္း သို႔မဟုတ္ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းျခင္းသည္ “အတၱသမၼာပဏိဓိ စ၊ ဧတံ မဂၤလမုတၱမံ” ဟူေသာ မဂၤလသုတ္ေတာ္အရ မဂၤလာတစ္ပါးျဖစ္သည္။ ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ ေတြ႔ရႀကံဳရေသာ အေကာင္းအဆိုးအမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ အာရံုတို႔၏ လာေရာက္ေႏွာက္ယွက္မႈေၾကာင့္၊ သို႔မဟုတ္ မိမိကိုယ္တိုင္က ထိုအာရံုတို႔၏လာေရာက္ေႏွာက္ယွက္မႈကို ခံယူမိေသာေၾကာင့္ ေလာဘျဖစ္စရာအာရံုအတြက္ ေလာဘျဖစ္ရသည္။ ေဒါသျဖစ္စရာအာရံုအတြက္ ေဒါသျဖစ္ရသည္။ ထို႔နည္းတူ ေမာဟျဖစ္စရာအာရံုအတြက္ ေမာဟျဖစ္ရသည္။ အမွန္အားျဖင့္ ေမာဟျဖစ္စရာအာရံုဟူ၍ကား သီးျခားရွိသည္ေတာ့မဟုတ္။ ေလာဘ၊ ေဒါသတို႔၏အာရံုသည္ပင္ သတိပညာျဖင့္ ထိမ္းခ်ဳပ္ႏိုင္ျခင္းမရွိသူအတြက္ ေမာဟျဖစ္စရာအာရံုျဖစ္သည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း? ေလာဘ၊ ေဒါသဟူေသာ တရားဆိုး၊ တရားညစ္မ်ားသည္ ေမာဟတည္းဟူေသာ အကုသုိလ္အခ်ဳပ္တရားတစ္မ်ိဳးႏွင့္ကင္း၍ မျဖစ္ေပၚႏိုင္ေသာေၾကာင့္တည္း။

မိမိသႏၲာန္မွာ အျပင္ပကေရာက္လာေသာ ဣ႒/အနိ႒ (လိုလားအပ္ေသာ/မလိုလားအပ္ေသာ) အာရံုအလိုက္ လိုခ်င္မႈလြန္ကဲလာျခင္းႏွင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သို႔မဟုတ္ သူတစ္ပါးကို ညွင္းပန္းလိုျခင္း တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္လာေသာအခါ ယင္းသို႔ျဖစ္ျခင္းကုိ မေကာင္းေသာစိတ္ျဖစ္ေပၚမႈဟု နားလည္သေဘာေပါက္ကာ သတိထားၿပီး ထပ္မံလြန္ကဲမႈမ်ိဳးျဖစ္မလာေအာင္ ေစာင့္ၾကည့္ရမည္။ ယင္းသို႔ေစာင့္ၾကည့္ျခင္းကို “စိတ္ေကာင္းထားျခင္း”ဟုဆိုလိုသည္။ မေကာင္းဘက္သို႔ တိမ္းညြန္႔လုလုျဖစ္ေနေသာစိတ္ကို သတိပညာတို႔ျဖင့္ ေစာင့္ၾကပ္ျခင္းတည္းဟူေသာ အားစိုက္မႈပါေသာေၾကာင့္ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းဟူေသာ ေ၀ါဟာရတြင္ “ဗ်ာပါရ”ေခၚ လုံ႔လတစ္မ်ိဳးပါ၀င္ေနေၾကာင္း နားလည္အပ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းသည္ သတိပညာမရွိသူမ်ား၊ ယင္းတရားတို႔နည္းပါးသူမ်ားအတြက္ တစ္နည္းအားျဖင့္ ရင့္က်က္မႈမရွိေသးသူမ်ားအတြက္ ခက္ခဲေသာ အလုပ္တစ္မ်ိဳးျဖစ္ႏိုင္သည္။

အသို႔ဆိုေသာ္ အဘယ္သည္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္း ျဖစ္ပါသနည္း? ဥပမာတစ္ခုကို ထုတ္ၾကည့္ၾကစို႔။ “ဒီကေလးဟာ ေတာ္ေတာ္စိတ္ထားေကာင္းတဲ့ ကေလးပဲ” ဟု ရံခါဆိုတတ္ၾကသည္။ အခ်ိဳ႕ေမြးဖြါးလာၿပီး အရြယ္မေရာက္ေသးေသာကေလးငယ္မ်ားသည္ မည္သူမွသင္မေပးရပါပဲလွ်က္ စိတ္ႏွလံုးသိမ္ေမြ႔ႏူးညံ့ေနၾကသည္ကို ေတြ႔ျမင္ႏိုင္သည္။ ထိုသုိ႔ျဖစ္ျခင္းသည္ သက္ဆိုင္ရာမိဘမ်ား၏ ဗီဇေကာင္းမႈေၾကာင့္ျဖစ္ႏိုင္သလို ကေလးငယ္အတိတ္ဘ၀၏ အေငြ႔အသက္ပါလာမႈေၾကာင့္လဲျဖစ္ႏိုင္သည္။ ထို႔သိုျဖစ္ျခင္းသည္ ခ်မ္းသာမႈ၊ ဆင္းရဲမႈမ်ားႏွင့္လည္း မသက္ဆိုင္သလို သူ႔က်င္လည္ရာပတ္၀န္းက်င္ႏွင့္လည္း သက္ဆိုင္ျခင္းမရွိေသးေျခ။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ကေလးငယ္၏ စိတ္ထဲတြင္ ဆင္းရဲ၊ ခ်မ္းသာႏွင့္ပတ္၀န္းက်င္တို႔၏ အရွိန္ၾသဇာသည္ စိတ္ကို ေျပာင္းလဲေစႏိုင္ေလာက္ေအာင္ မက်ေရာက္ေသးေသာေၾကာင့္တည္း။

ကေလးငယ္၏ စိတ္ထားေကာင္းျခင္းသည္ စိတ္ကို ေကာင္းစြာထားရမည္ ဟူေသာအသိေၾကာင့္ကားမဟုတ္။ ဓာတ္ခံဟုေခၚေသာ အတိတ္ဘ၀က ေကာင္းစြာေနထိုင္ခဲ့ဖူးေသာ အရွိန္အ၀ါတစ္မ်ိဳး လႊမ္းမိုးေနျခင္းသာျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္းသည္ အထက္ပါ “ဗ်ာပါရ”ေခၚ သတိပညာတို႔ျဖင့္ ခ်ဳပ္တည္းမႈမရွိ။ ကေလးငယ္၏ ပဋိသေႏၶ(ကိုယ္၀န္တည္)စိတ္ႏွင့္ တြဲပါလာေသာ အတိတ္ေကာင္းမႈ၏ ေရာင္ျပန္ဟတ္ျခင္းသာျဖစ္သည္။ ယင္းကို “အဗ်ာပါရ”ဟုေခၚသည္။ လံု႔လမျပဳရပါပဲ အလိုလိုေကာင္းေနေသာစိတ္ဟု ဆိုလိုသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား စိတ္ထားေကာင္းျခင္းဟူေသာဂုဏ္တစ္မ်ိဳးသည္ ယခုမ်က္ေမွာက္ဘ၀မွာ က်င့္ယူ၍ ရစေကာင္းေသာ ဂုဏ္မဟုတ္ေၾကာင္း ထပ္မံနားလည္ႏိုင္သည္။

သို႔ေသာ္ လူသားတိုင္းသည္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္းဂုဏ္ကို မရရွိႏိုင္ေသာ္လဲ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းဂုဏ္ႏွင့္ကား ျပည့္စံုေအာင္ က်င့္သံုးေနထိုင္ႏိုင္ၾကသည္။ မိမိသႏၲာန္မွာ လိုခ်င္မႈလြန္ကဲစိတ္ျဖစ္ေပၚလာလွ်င္ျဖစ္ေစ၊ စိတ္ဆိုးေဒါသထြက္မႈတည္းဟူေသာ ညွင္းပန္းစိတ္ျဖစ္ေပၚလာလွ်င္ျဖစ္ေစ၊ အထက္ပါ “အတၱသမၼာပဏိဓိ”ေခၚ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းျခင္းကို က်င့္သံုးလွ်က္ ဖယ္ရွားပစ္ႏိုင္သည္။ (အတၱသမၼာပဏိဓိ ႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး ပို႔စ္တစ္ခုသီးျခားေရးရန္ရွိပါသည္)။ လူသားအားလံုး စိတ္ေကာင္း ႏွလံုးေကာင္း ေမြးျမဴႏိုင္ၾကပါေစသတည္း။

No comments: