Showing posts with label သူတို႔အေတြးႏွင့္ က်ေနာ့္အျမင္. Show all posts
Showing posts with label သူတို႔အေတြးႏွင့္ က်ေနာ့္အျမင္. Show all posts

Wednesday, February 2, 2011

ဤဟာဤ ကြ်ဲဟာကြ်ဲပါပဲ


Whenever you find yourself on the side of the majority, it is time to pause and reflect.

Mark Twain (1835-1910)

ကိုယ့္ကိုယ္ကို အမ်ားစုဘက္မွာ ပါ၀င္ေနတာကို ေတြ႔ရတဲ့အခါတိုင္း ခဏတျဖဳတ္နားၿပီး ျပန္စဥ္းစားၾကည့္လိုက္ပါ။

(မာ့ခ္တြိန္း)

ျမန္မာစကာပံုေတြမွာ သူ႔ဖက္ကိုယ့္ဖက္ လိုရာဆဲြၿပီး ေျပာႏိုင္တဲ့ စကားပံုေတြ အေတာ္မ်ားမ်ား ရွိေနတာကို ျမန္မာစာဖတ္သူမ်ား သိၾကၿပီးျဖစ္ပါတယ္။

ဥပမာ---

“သူေတာ္သြားလမ္း မိုဃ္းႀကီးဖ်န္း” ဆိုတဲ့စကားပံုနဲ႔ “ကံဆိုးမသြားေလရာ မိုဃ္းလိုက္လို႔ရြာ” ဆိုတဲ့ ဆန္႔က်င္ဘက္ သေဘာရွိတဲ့ စကားပံုေတြမ်ိဳး။

“တစ္ရြာမေျပာင္း သူေကာင္းမျဖစ္” ဆိုတဲ့စကားပံုနဲ႔ “ေသခ်င္တဲ့က်ား ေတာေျပာင္း” ဆိုတဲ့စကားပံုမ်ိဳး။

ေနာက္ၿပီးေတာ့ “လူညီရင္ ဤကို ကြ်ဲဖတ္စတမ္း” ဆိုတဲ့စကားပံုနဲ႔ “ကိုယ္ေကာင္းရင္ ေခါင္းဘယ္မေရြ႕” ဆိုတဲ့စကားပံုမ်ိဳးေတြပါ။

ဒီစကားပံုေတြအရ လူေတြဟာ ကိုယ္ျဖစ္ေစခ်င္တဲ့ဘက္ကို ဆြဲယူၿပီးေျပာရိုးျပဳေလ့ရွိခဲ့တာ သိႏိုင္တာေပါ့။ ဒီလိုေျပာရိုးျပဳခဲ့ၾကတဲ့အတြက္ စကားပံုတစ္ခုဟာ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္အတြက္ ပံုေသသာဓကတစ္ခုမဟုတ္ေတာ့သလို လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္ဟာလည္း စကားပံုတစ္ခုရဲ႕ ေနာက္လိုက္ေက်းကြ်န္ မဟုတ္ေတာ့ဘူးဆိုတာ သိႏိုင္ၿပီေပါ့။ ဒီလိုေျပာလို႔ စကားပံုေတြဟာ ဘာမွအသံုးမ၀င္ဘူးလို႔ေတာ့ မဆိုလိုပါဘူး။ သူ႔ေနရာနဲ႔သူ အသံုးတည့္ေနလို႔သာ ယေန႔ေခတ္ကာလအထိ စကားပံုအျဖစ္ ဆက္လက္ရွင္သန္ေနတယ္ဆုိတာေတာ့ ဘယ္သူမွ ျငင္းလို႔မရတဲ့ အခ်က္ႀကီးပါ။

အထက္ပါ စကားပံုေတြအနက္ ဒီေနရာမွာ ေျပာခ်င္တာက “လူညီရင္ ဤကို ကြ်ဲဖတ္စတမ္း” ဆိုတာေလးပါ။ လူအမ်ားအစုက အမွတ္မွားၿပီး ဤ-အကၡရာကို ကြ်ဲလို႔ ဖတ္ရင္ က်န္တဲ့လူေတြကလည္း ဤ-အကၡရာမွန္း သိသိႀကီးနဲ႔ ကြ်ဲလို႔ လိုက္ဖတ္ရမယ္ ဆုိတဲ့ စကားပါ။ ဒါမ်ိဳးကို ယေန႔ေခတ္မွာ လက္ခံရမည့္ ကိစၥမဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။ တကယ္ေတာ့ ယေန႔ေခတ္မွာမွ မဟုတ္ပါဘူး၊ လြန္ခဲ့တဲ့ ႏွစ္ေပါင္း ႏွစ္ေထာင့္ငါးရာေက်ာ္ကတည္းကိုက ပညာရွိေတြ အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာ လက္မခံခဲ့တဲ့ ကိစၥႀကီးပါ။

ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား လက္ထက္ေတာ္အခါတုန္းက အနာထပိဏ္သူေဌးဆိုတာ လူတိုင္းသိတဲ့ ေဇတ၀န္ေက်ာင္းတကာႀကီးေပါ့။ ခ်မ္းသာလိုက္တာလည္း မေျပာနဲ႔ေတာ့၊ အလြန္က်ယ္၀န္းတဲ့ ေဇတမင္းသားပိုင္ ဥယ်ာဥ္ႀကီးကို အဲဒီဥယ်ာဥ္အျပည့္ ေငြေတြခင္းၿပီးေတာ့ ၀ယ္၊ ေက်ာင္းေဆာက္ၿပီး ျမတ္စြာဘုရားကို လွဴဒါန္းခဲ့တယ္။ ေနာက္ၿပီးေတာ့လည္း ေန႔တိုင္းေန႔တိုင္း ဘုရားနဲ႔ သံဃာေတာ္ေတြကို ဆြမ္းလုပ္ေကြ်းတယ္။ ၾကာလာေတာ့ ရွိတဲ့ပစၥည္းေတြ လံုးပါးပါးၿပီး ဆံျပဳတ္ေတာင္ အႏိုင္ႏိုင္ဆက္ကပ္ရတဲ့အထိ မြဲသြားရွာတယ္။

ဒါကို အခြင့္ေကာင္းယူၿပီး သူေဌးၿခံတံခါးေစာင့္တဲ့ နတ္က “ခင္ဗ်ား ဒီလို မြဲသြားရတာဟာ ခင္ဗ်ားၾကည္ညိဳလွပါတယ္ဆိုတဲ့ ဦးျပည္းေတြကို ေန႔တုိင္းထမင္းေကြ်းေနလို႔ ျဖစ္တာ၊ ဒီအခ်ိန္က စၿပီး အဲလို ေကြ်းတာေမြးတာေတြ မလုပ္နဲ႔ေတာ့” လို႔ လာေျပာသတဲ့။ သူေဌးႀကီးက ေသာတာပန္ျဖစ္ေနၿပီဆုိေတာ့ သူ႔စကားကို နားမေယာင္ခဲ့တဲ့အျပင္ အဲဒီမိစၧာဒိ႒ိနတ္ကိုပဲ သူ႔အိမ္က ႏွင္ထုတ္ပစ္ခဲ့တယ္။ တိုတုိပဲ ဆိုၾကပါစို႔၊ အဲဒီေနာက္ပိုင္းမွာ သူေဌးလည္း ျပန္ၿပီး ခ်မ္းသာလာလို႔ အရင္အတိုင္း ဆြမ္းစသည္ ျပန္လည္ လွဴဒါန္းႏိုင္ခဲ့တယ္။

တစ္ေန႔ေတာ့ ဆြမ္းကပ္အၿပီးမွာ သူေဌးႀကီးက ဘုရားကို အထက္ပါအျဖစ္အပ်က္ကို ေလွ်ာက္ျပတယ္။ ဒီေနရာမွာ ဘုရားစကားေတာ္က ေတာ္ေတာ္မွတ္သားဖို႔ေကာင္းတယ္။ စာဖတ္သူေတြ က်က္ခ်င္က်က္ထားႏိုင္ေအာင္ ပါဠိဂါထာေလးကိုပါ ရွာၿပီးေရးေပးလိုက္ပါတယ္။ တကယ္အလုပ္လုပ္တဲ့လူေတြ သူမ်ားစကားေၾကာင့္ ကိုယ့္လမ္းေၾကာင္း မေျပာင္းေအာင္ ဒီဂါထာေလးကို အဓိပၸါယ္နဲ႔တကြ ေဆာင္ထားဖို႔ေကာင္းတယ္။

န ပေရသံ ၀ိေလာမာနိ၊ န ပေရသံ ကတာကတံ။

အတၱေနာ၀ အေ၀ေကၡယ်၊ ကတာနိ အကာတာနိ စ။

(ဓမၼပဒ)

သူမ်ားေတြရဲ႕ မလိုမုန္းထားစကားေတြကိုလည္း အေရးစိုက္ၿပီး နားေထာင္မေနနဲ႔။

သူမ်ားေတြ လုပ္တဲ့အလုပ္ေတြကိုလည္း ဟုတ္၏ မဟုတ္၏ ေျပာမေနနဲ႔။

ကိုယ့္ရဲ႕ အလုပ္ေတြကိုသာ တကယ္ဟုတ္သလား မဟုတ္သလား ဂရုတစုိက္ၾကည့္႐ႈပါ။

ဒီဘုရားစကားေတာ္ကို ၾကည့္ရင္ အလုပ္တကယ္လုပ္ေနတဲ့လူတစ္ေယာက္မွာ အတိုက္အခုိက္ဆိုတာေတြ ကေတာ့ အၿမဲရွိေနမွာပဲဆိုတာ သိႏိုင္တယ္။ ဒါေပမဲ့ ဘုရားက “အဲဒါေတြကို ဂ႐ုမစိုက္နဲ႔၊ ကိုယ့္အလုပ္ကိုယ္လုပ္” လို႔ မိန္႔ေတာ္မူခဲ့တယ္။ တစ္နည္းေျပာရရင္ေတာ့ ဘုရားက “ကိုယ္ေကာင္းရင္ ေခါင္းဘယ္မေရြ႕ပါဘူး” တဲ့။

ယေန႔ေခတ္မွာ အင္တာနက္ေတြ ဘာေတြေပၚလာေတာ့ လူတစ္ေယာက္ဟာ သူမေက်နပ္တဲ့ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ နာမည္ကို ဖ်က္ဆီးပစ္ဖို႔ ေတာ္ေတာ့္ကို လြယ္ကူတယ္။ ေရးခ်င္တာေတြ အကုန္ေရးၿပီး ကလစ္လိုက္တာနဲ႔ အဲဒီလူရဲ႕ သတင္းလႊင့္ခ်က္ဟာ စကၠန္႔ပိုင္းအတြင္း တစ္ကမၻာလံုး ပ်ံ႕ႏွံ႔သြားေတာ့တာပဲေပါ့။ အဲလို လုပ္ေနတဲ့လူေတြလည္း အမ်ားႀကီး ရွိေနတာေတြ႔ေနရတယ္။ သူတို႔လုပ္တာ မွန္တာလည္းရွိမယ္၊ မွားတာလည္းရွိမယ္။ ဒါေပမဲ့ ခံရတဲ့လူမွာေတာ့ ေတာ္ေတာ္ေလးကို ဒုကၡေရာက္သြားနိုင္တယ္။ အေရးႀကီးဆံုးကေတာ့ စာဖတ္သူရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ပါပဲ။ သူဘာရည္ရြယ္ခ်က္နဲ႔ ေရးသလဲ? ဆိုတဲ့ သူ႔ေနာက္ကြယ္မွာတကယ္ရွိတဲ့ ရည္ရြယ္ခ်က္ကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္သင့္ပါတယ္။ အဲဒီလိုမဟုတ္ရင္ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္လည္း ဤကို ကြ်ဲ ဖတ္တဲ့ လူအုပ္စုထဲ ပါသြားႏိုင္တယ္။

တကယ္ေတာ့ အင္တာနက္ေပၚေရာက္လာတဲ့ သူမ်ားအေၾကာင္း မေကာင္းေရးထားတဲ့ စာမွန္သမွ်ကို ၾကည့္ရင္ ဘယ္သူဘယ္၀ါက ေရးတယ္လို႔ မသိရတာပဲ မ်ားပါတယ္။ အဲဒီလိုကိုယ့္နာမည္ကိုေတာ့ ေဖ်ာက္ထားၿပီး သူမ်ားနာမည္ကိုက်ျပန္ေတာ့ ရစရာမရွိေအာင္ သြားပုတ္ေလလြင့္လုပ္ကတည္းကိုက အဲဒီေရးတဲ့လူဟာ ဘယ္လိုလူစားလည္း ဆိုတာကိုေတာ့ စာဖတ္သူတိုင္း ရိပ္မိၾကပါလိမ့္မယ္။ ဘယ္သူဘယ္၀ါရယ္လို႔ တိတိက်က် မသိရွိရရင္ေတာင္မွ အဲဒီလူရဲ႕ရည္ရြယ္ခ်က္ကို နားလည္ႏိုင္ၾကမွာပါ။ သတင္းတစ္ပုဒ္ဟာ မွန္သည္ျဖစ္ေစ၊ မွားသည္ျဖစ္ေစ အမ်ားစုက လက္ခံၿပီ ဆိုတာနဲ႔ပဲ အတည္ျပဳလို႔မရေသးပါဘူး။ ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္နဲ႔ ေ၀ဘန္ပိုင္းျခားႏိုင္ဖို႔ေတာ့ လိုပါတယ္။

ဒီလို ေ၀ဘန္ပိုင္းျခားႏိုင္ဖို႔အတြက္ အခ်ိန္အမ်ားႀကီးေပးေနဖို႔ မလိုပါဘူး။ စာေရးဆရာႀကီး မာ့ခ္တြိန္းေျပာတဲ့အတိုင္း ေျပာရရင္---

“ကိုယ့္ကိုယ္ကို အမ်ားစုဘက္မွာ ပါေနတာကိုေတြ႔ရတဲ့အခါတုိင္း ခဏနားၿပီး ျပန္စားၾကည့္လိုက္ပါ”။

ဒီလိုဆုိရင္ ဤကို ဤလို႔ပဲ ျပန္ျမင္လာပါလိမ့္မယ္။ ကြ်ဲကိုလည္း ကြ်ဲလို႔ပဲ ျပန္ျမင္လာပါလိမ့္မယ္။ လူညီေနရံုနဲ႔ ဤကို ကြ်ဲ ဖတ္ေနရင္ေတာ့ အမွန္တရားနဲ႔ ဘယ္ေသာအခါမွ မနီးစပ္ႏိုင္ဘူးဆိုတာကို ေလးနက္စြာ ေျပာခ်င္ပါတယ္။ စာဖတ္သူမ်ား ေ၀ဘန္ပိုင္းျခားႏိုင္ၾကပါေစ။

Wednesday, December 22, 2010

အတတ္ၾကဴးသူမ်ား


The wise through excess of wisdom is made a fool.

Ralph Waldo Emerson (1803-1882)

“အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္”

(ေရာဖ္ ေ၀ါဒို အီမာဆန္၊ ၁၈၀၃-၁၈၈၂)



ေရာဖ္ ေ၀ါဒို အီမာဆန္ဟာ (၁၉) ရာစုအလယ္ေလာက္မွာ ေပၚထြန္းခဲ့တဲ့ အေမရိကန္လူမ်ိဳး၊ အက္ေဆးဆရာ၊ ကဗ်ာဆရာနဲ႔ စာေပေဟာေျပာဆရာတစ္ဦးပါ။ အထူးသျဖင့္ သူ႔ကို (၁၉) ရာစုအလယ္ေခတ္ရဲ႕ (စာေပ)ေခတ္ေျပာင္းေတာ္လွန္ေရးလႈပ္ရွားမႈမွာ ဦးေဆာင္သူအျဖစ္ အသိမ်ားၾကတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ အီမာဆန္ကို ပုဂၢလိက၀ါဒေရးရာမွာ ၿပိဳင္စံရွားသူအျဖစ္ ႐ူျမင္ၾကၿပီး လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာျဖစ္ေပၚေလ့ရွိတဲ့ ဆန္႔က်င္ဘက္ ေကာင္းက်ိဳး/ဆိုးျပစ္ေတြကို ျဖစ္ေစတတ္တဲ့ ဖိအားေတြကို ႀကိဳတင္ျမင္တတ္သူအျဖစ္လည္း နားလည္ထားၾကပါတယ္။ ဆရာႀကီးဟာ သူ႔အေတြးအျမင္ေတြကို အက္ေဆးဒါဇင္ေပါင္းမ်ားစြာေရးသားထုတ္ခဲ့တဲ့အျပင္ အေမရိကန္ႏိုင္ငံတစ္၀ွမ္း စာေပေဟာေျပာပဲြေပါင္း (၁၅၀၀) ေက်ာ္ကိုလည္း သူ႔တစ္သက္ ေဆာင္ရြက္ေပးခဲ့ပါတယ္။

အီမာဆန္ရဲ႕ ပုဂၢလိက၀ါဒဆိုတာ လူတစ္ဦးခ်င္းရဲ႕ ကိုယ္က်င့္တရားနဲ႔ အေတြးအေခၚဒႆနကို ဆိုလိုပါတယ္။ သူ႔အဆိုအရ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္ဟာ ပညာဘယ္ေလာက္တတ္တတ္ ကိုယ္က်င့္တရားမဖက္ရင္ အရူးနဲ႔တူတယ္၊ သို႔မဟုတ္ ျမန္မာလိုတည့္တည့္ေျပာရရင္ ဘီလူးနဲ႔ တူပါတယ္ တဲ့။ ဒါကို ျမန္မာေတြက “အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္”လုိ႔ ဆိုစမွတ္ျပဳၾကပါတယ္။ ပညာအလြန္တတ္ၿပီး ေဒါသႀကီးသူေတြ၊ ေလာဘႀကီးသူေတြကို လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာ အမ်ားအျပားေတြ႔ျမင္ သိရွိႏိုင္ပါတယ္။ သူတို႔ကို ပညာတတ္လူဆိုးႀကီးေတြလို႔လည္း ေခၚဆိုလိုက ေခၚဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ပညာဆိုတာ ေက်ာင္း၊ ေကာလိပ္၊ တကၠသိုလ္နဲ႔ ျပင္ပေလာကမွာ သင္ယူထားတဲ့ အသိေတြကို ဆိုလိုတယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။

ဒီပညာသေဘာက ေမြးရာပါ အက်င့္စ႐ိုက္ကို မလြမ္းမိုးႏိုင္တဲ့အတြက္ ေမြးရာပါ ေဒါသစ႐ုိက္ႀကီးသူေတြ၊ ရာဂစ႐ုိက္ႀကီးသူေတြကို သူတို႔တတ္ထား၊ သင္ယူထားတဲ့ေလာကီပညာရပ္ေတြက မထိမ္းခ်ဳပ္ႏိုင္ၾကပါဘူး။ ဒီသေဘာအရ ေလာကီပညာနဲ႔ စ႐ိုက္ဟာ တစ္သီးတျခားစီ ကြဲျပားလာရပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ စ႐ုိက္ကို တိုက္႐ိုက္ထိမ္းခ်ဳပ္ႏိုင္တဲ့ပညာဆိုတာ ေလာကီနယ္လြန္ပညာ၊ သို႔မဟုတ္ ေလာကုတၱရာပညာပဲရွိပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အဲဒီေလာကီနယ္လြန္ပညာကိုေတာ့ ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ လႈပ္ရွား႐ုန္းကန္ေနသူေတြအဖို႔ က်င့္သံုးဖို႔ဆိုတာ မျဖစ္ႏိုင္တာ မဟုတ္ေပမဲ့ အခက္အခဲအမ်ားႀကီးရွိနိဳင္ပါတယ္။ ဒီအတြက္ ထြက္ေပါက္တစ္ခုကို ရွာေပးဖို႔ လိုပါလိမ့္မယ္။

ေလာကီပညာ အလြန္တတ္ၿပီး စ႐ိုက္ကို မျပဳျပင္ႏိုင္သူေတြဟာ “ေၾကာင္သူေတာ္ႀကီးမ်ား” အေနနဲ႔ပါ ႐ႈျမင္ခံရတတ္ပါတယ္။ ဒီလိုမျဖစ္ဖို႔အတြက္ က်င့္သံုးရမည့္ နည္းလမ္းကေတာ့ ေယာနိေသာ မနသီကာရေခၚ “ႏွလံုုးသြင္းေကာင္းမႈ” ပါပဲ။ “ႏွလံုးသြင္းေကာင္း”ဆိုတာ ေနရာတိုင္းနဲ႔ သက္ဆိုင္ပါတယ္။ ေဒါသျဖစ္စရာရွိတဲ့အခါ “ငါဘာေၾကာင့္ေဒါသျဖစ္ရသလဲ?” ဆိုတဲ့ေမးခြန္းဟာ ပထမဆံုးေမးရမည့္ ေမးခြန္းတစ္ခုပါ။ ေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖကို ရွာေတြ႔သြားတဲ့အခါ အေျခအေနကို နားလည္လာၿပီး ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ ေဒါသဟာလည္း အလိုအေလ်ာက္ေပ်ာက္ကြယ္သြားႏိုင္ပါတယ္။ အေျဖကို ရွာမေတြ႔တဲ့အခါမွာေတာ့ ပညာတတ္ႀကီးေတြဟာ မိမိရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာကို ႐ႈငဲ့ၿပီး ကိုယ့္ေဒါသကို ေျဖေဖ်ာက္ႏိုင္ရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုေလ့က်င့္ပါမ်ားတဲ့အခါ ပညာတတ္ႀကီးေတြဟာ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ စရုိက္ဆိုးေတြကို မျမင္သာေအာင္ ထိမ္းခ်ဳပ္ႏိုင္စြမ္းၿပီး လူ႔ပတ္၀န္းက်င္မွာ အရွက္မကြဲေတာ့ပါဘူး။ ဒါဟာ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းမႈနဲ႔ ကိုယ့္ေဒါသကို အလြယ္ကူဆံုး ထိမ္းခ်ဳပ္တဲ့နည္းပါပဲ။

ထိုနည္းတူ ေလာဘျဖစ္စရာရွိလို႔ ေလာဘျဖစ္လာတဲ့အခါမွာလည္း အထက္ပါနည္းဟာ အသံုးတည့္လွပါတယ္။ ေလာဘျဖစ္တဲ့ေနရာမွာေတာ့ ပံုစံအမ်ိဳးမ်ိဳးရွိႏိုင္ပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕ေလာဘဟာ တဏွာအသြင္ေဆာင္ၿပီးေတာ့ တစ္ခ်ိဳ႕ေသာေလာဘကေတာ့ ရာဂအသြင္ကို ေဆာင္ထားတတ္ပါတယ္။ ဒါ့အျပင္ ေမတၱာအသြင္ေဆာင္တဲ့ ေလာဘအမ်ိဳးအစားလည္းရွိပါေသးတယ္။ ေလာဘက တဏွာအသြင္ေဆာင္ေနၿပီဆိုရင္ အဘိဇၥ်ာဆိုတဲ့ “သူတစ္ပါးပစၥည္းဥစၥာကိုမတရားသိမ္းပိုက္လိုမႈ”ေတြ ျဖစ္ေပၚလာတတ္ပါတယ္။ ရာဂအသြင္ေဆာင္တဲ့အခါမွာေတာ့ သူတပါးသားမယားကို လိုခ်င္တပ္မက္မႈေတြ တိုးပြါးေနတတ္ပါတယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ သက္မဲ့အရာ၀တၳဳကို တပ္မက္တာကို တဏွာအသြင္ေဆာင္တဲ့ေလာဘ၊ သက္ရွိအရာ၀တၳဳအေပၚ တပ္မက္မႈကို ရာဂအသြင္ေဆာင္တဲ့ေလာဘ လို႔ခြဲျခားႏိုင္ပါတယ္။

အဲဒီႏွစ္မ်ိဳးထက္ပိုမို သိမ္ေမြ႔ၿပီး အသိရခက္တဲ့ေလာဘတစ္မ်ိဳးကေတာ့ ေမတၱာအသြင္ေဆာင္တဲ့ ေလာဘပါပဲ။ ဒီေလာဘမ်ိဳးျဖစ္ေပၚေနၿပီဆိုရင္ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုေတာင္ သတိမျပဳမိေအာင္ ျဖစ္တတ္ပါတယ္။ တစ္ေယာက္ေယာက္အေပၚ ေလာဘနဲ႔ၿငိတြယ္ေနတဲ့ကိစၥကို ေမတၱာသက္၀င္ေနသေယာင္ ကိုယ္တိုင္ထင္ေနတတ္ပါတယ္။ အဲဒီခါမွာ ေလာဘမွန္းဘယ္လိုသိႏိုင္သလဲဆိုရင္ အဲဒီမိမိႏွစ္သက္ေနသူကို မရႏိုင္တဲ့အခါ ပူေလာင္မႈေတြ ခံစားလာရတတ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ေမတၱာမဟုတ္ဘူး၊ ေလာဘျဖစ္ေနတယ္လို႔ လက္ခံရမွာျဖစ္ပါတယ္။ ေလာကမွာ ဒီလိုျဖစ္စဥ္ေတြကို ေနရာတိုင္းမွာ ေတြ႔ႏိုင္ပါတယ္။ ဆရာနဲ႔ တပည့္အၾကား၊ လူႀကီးနဲ႔ လူငယ္၊ အထူးသျဖင့္ ေသြးသားမေတာ္စပ္တဲ့ ပတ္၀န္းက်င္အခ်င္းခ်င္း ၿငိတြယ္မႈေတြမွာ ဒီေမတၱာအေယာင္ေဆာင္ထားတဲ့ ေလာဘအမ်ိဳးအစားကို အမ်ားဆံုးေတြ႔ျမင္ရမွာျဖစ္ပါတယ္။

အဲဒီလို ေလာဘ၊ ေဒါသေတြ ပံုစံအမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ မိမိရင္ထဲေနရာယူလာတဲ့အခါ ပညာတတ္ႀကီးဆိုသူေတြဟာ အထက္မွာေျပာခဲ့တဲ့ “ႏွလံုးသြင္းေကာင္းမႈ”မရွိရင္ အထိမ္းအကြပ္မဲ့ၿပီး အမွားမ်ားစြာ လြန္ၾကဴးမိတတ္ၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း ပညာတတ္ေတြရဲ႕ လူသတ္မႈေတြ၊ မုဒိန္းမႈေတြဟာ ေလာကမွာ မၾကာခဏဆိုသလို ျဖစ္ေပၚေနၾကရတာပဲေပါ့။ ဒီလိုအျဖစ္အပ်က္ေတြကို ျမင္ရတဲ့အခါ သာမန္လူေတြရဲ႕ ႏွလံုးသားမွာ “ပညာတတ္လည္း မထူးပါဘူး၊ မုိက္တဲ့လူကေတာ့ ဘယ္လိုျဖစ္ျဖစ္ မုိက္တာပါပဲ”ဆိုတဲ့ အယူအဆေတြ ျဖစ္ေပၚတတ္ပါတယ္။ တကယ္ေတာ့လည္း ဟုတ္ပါတယ္။ မုိက္တဲ့လူကေတာ့ မုိက္တာပါပဲ။ အဲဒီေလာဘေၾကာင့္မိုက္ျခင္း၊ ေဒါသေၾကာင့္မိုက္ျခင္းေတြကို ႏွလံုးသြင္းေကာင္းမႈမပါရင္ သာမန္အားျဖင့္ မဖယ္ရွားႏိုင္ပါဘူး။ ဒီအခါမွာ မိမိတတ္ထားတဲ့ ပညာေတြက ဘာမွ အသံုးမ၀င္ေတာ့ပဲ “အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္” ဆိုတဲ့ေ၀ါဟာရနဲ႔ သမုတ္ခံရပါေတာ့တယ္။

တကယ္ေတာ့ “အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္” ဆိုတဲ့စကားကို ပညာအလြန္တတ္ၿပီး အမွားၾကဴးလြန္ဖို႔ နည္းလမ္းထြင္ႏိုင္သူမ်ားကို ရည္ညႊန္းတယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။ မိမိလြန္ၾကဴးတဲ့အမွားကို လူအမ်ားမသိရေအာင္ တတ္ထားတဲ့ပညာကို အသံုးခ်ၿပီး နည္းလမ္းထြင္လြန္ၾကဴးမယ္ဆိုရင္ သူ႔ပတ္၀န္းက်င္ဟာ အလြန္ႀကီးမားတဲ့ အႏၲရာယ္နဲ႔ ရင္ဆုိင္ရႏိုင္ဖြယ္ရွိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီလိုလူမ်ိဳးကို ရည္ရြယ္ၿပီး အထက္ပါစကားကို ေရွးလူႀကီးမ်ားက အဆိုျပဳခဲ့ၾကဟန္တူပါတယ္။ ဒီသေဘာကိုပဲ ၁၉ ရာစုႏွစ္စာဆိုရွင္ႀကီး အီမာဆန္ကေတာ့ “The wise through excess of wisdom is made a fool.” တဲ့။ သူ႔အဓိပၸါယ္ကေတာ့ “အတတ္ၾကဴး အ႐ူးျဖစ္” တဲ့။ ဒါကို ျမန္မာစကားပံုနဲ႔ ညီေအာင္ “အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္” လို႔ ဘာသာျပန္ဆိုလိုက္ပါတယ္။ ပညာတတ္ႀကီးမ်ား ႏွလံုးသြင္းေကာင္းၾကပါေစ............။

Friday, June 11, 2010

လူနဲ႔ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္း



He who is unable to live in society, or who has no need because he is sufficient for himself, must be either a beast or a god.

Aristotle (384 BC-322 BC)

လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲ မေနႏိုင္တဲ့သူ၊ သို႔မဟုတ္ သူ႔အတြက္ျပည့္စံုေနလို႔ ေနဖို႔မလိုတဲ့သူဆိုတာ တိရစၧာန္ ဒါမွမဟုတ္ နတ္ေဒ၀တာပဲ ျဖစ္ရမယ္။

အရစၥတိုတယ္လ္ (ဘီစီ၊ ၃၈၄-၃၂၂)

လြန္ခဲတဲ့ငါးႏွစ္ေလာက္က အိႏိၵယႏိုင္ငံ၊ ဟိုက္ဒရာဘတ္တကၠသိုလ္မွာ ပညာသင္ယူေနစဥ္အတြင္း ႏိုင္ငံေရးဒႆနဘာသာရပ္ကို သင္ၾကားေပးတဲ့ အဲဒီတုန္းက ဒႆနိကေဗဒဌာနမွဴးေဒါက္တာရာဂ်ဴးက အထက္ပါအရစၥတိုတယ္လ္ရဲ႕စကားကို အတန္းထဲမွာ ေျပာခဲ့ဖူးတာ အမွတ္ရေနမိေသးတယ္။ မွတ္မွတ္ရရ "City and State" ဆိုတဲ့ Topic ကို သင္ၾကားစဥ္မွာ ေျပာခဲ့တာလို႔ မွတ္မိေနပါတယ္။ အဲဒီတုန္းကေတာ့ စာေမးပဲြေျဖတဲ့အခါ သာမန္အမွတ္ရရံု ဖတ္/မွတ္ခဲ့တာပါပဲ။ ဒါေပမဲ့ အခ်ိန္ၾကာလာတာနဲ႔အမွ် လူေလာကထဲ က်င္လည္ေနရစဥ္တစ္္ေလွ်ာက္ “လူဟာ တစ္ေယာက္တည္းေနလို႔ အဆင္မေျပတဲ့ သတၱ၀ါတစ္မ်ိဳးပဲ” ဆိုတဲ့အေတြးဟာ တေျဖးေျဖး ေခါင္းထဲ၀င္ေရာက္လာပါတယ္။ အဲဒီအေတြးေၾကာင့္ပဲ ဂရိဒႆနဆရာႀကီး အရစၥတိုတယ္ရဲ႕ စကားကို ျပန္ရွာမိတယ္။ ဒါေပမဲ့ ဘယ္စာအုပ္ထဲပါမွန္းမသိလို႔ ရွိေစေတာ့ဆိုၿပီး ပစ္ထားလိုက္တာ ဒီကေန႔အထိပဲ ဆိုပါေတာ့။

ဒီေန႔ေတာ့ ကံေကာင္းေထာက္မစြာနဲ႔ အလင္းတန္းရဲ႕ အဆိုအမိန္႔ေသတၱာေလးထဲမွာ ေပၚေနတာ ေတြ႔ရလို႔ ဒီအေတြးကို ျပန္လည္ေကာက္ယူမိတာပါ။ အရင္ပို႔စ္ေတြထဲမွာ “အေတြးအေခၚတစ္ခုဟာ အခ်ိန္ကာလတစ္ခုခုကို ကိုယ္စားျပဳတာလည္းျဖစ္ႏိုင္တယ္၊ သို႔မဟုတ္ အခ်ိန္ကာလအားလံုးကို ကိုယ္စားျပဳတာလည္း ျဖစ္ႏိုင္တယ္” လို႔ က်ေနာ္ေရးခဲ့ဖူးပါတယ္။ အဲဒီႏွစ္မ်ိဳးအနက္ အရစၥတိုတယ္လ္ရဲ႕အထက္ပါ အေတြးအေခၚဟာ ဒုတိယအမ်ိဳးအစားထဲပါတယ္လို႔ ဆိုခ်င္ပါတယ္။ စာဖတ္သူ ေက်နပ္မွလက္ခံပါ။ လူတိုင္းလြတ္လပ္စြာ ကြဲလြဲခြင့္ရွိၾကပါတယ္။ က်ေနာ့္ကိုယ္ပိုင္ခံယူခ်က္ကို တင္ျပျခင္းမွ်သာျဖစ္ပါတယ္။

ကမၻာ့ဒႆနေလာကကို ယေန႔အထိ ခ်ဳပ္ကိုင္ထားဆဲျဖစ္တဲ့ ဂရိခ္လူမ်ိဳးေတြရဲ႕ အေတြးအေခၚဟာ သမိုင္းေၾကာင္းအရ အရစၥတိုတယ္မွာ အဆံုးသတ္ေနတာ ေတြ႔ရမွာပါ။ ေထးလိဇ္ (Thales, c.624-546 BCE) တို႔လက္ထက္ကစၿပီး အရစၥတိုတယ္လ္တို႔လက္ထက္အထိ ဘီစီရာစုႏွစ္ သံုးခုအတြင္းမွာ ေပၚထြန္းခဲ့တဲ့ ဂရိဒႆနဆရာႀကီး (၁၄) ေယာက္ရွိပါတယ္။ အဲဒီ (၁၄)ဦးေသာ ဆရာႀကီးတို႔အနက္ ေရွ႕ပိုင္းဆရာႀကီး (၁၁) ဦးရဲ႕ ဒႆနေတြမွာ ျပင္ပသဘာ၀တရားႀကီးကို ေယဘုယ်အေျခခံထားတာ ေတြ႔ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ေနာက္ပိုင္းဆရာ (၃)ဦးျဖစ္တဲ့ ေဆာ့ခရတိၱ၊ ပေလတိုနဲ႔ အရစၥတိုတယ္လ္တုိ႔ကေတာ့ မ်ားေသာအားျဖင့္ လူနဲ႔ လူ႔အသိုင္းအ၀ုိင္းကို ဗဟုိျပဳၿပီး ေတြးေခၚခဲ့ၾကတာ ေတြ႔ရပါတယ္။

အဲဒီ (၁၄)ေယာက္အနက္ ေနာက္ဆံုးျဖစ္တဲ့ အရစၥတိုတယ္လ္ကေတာ့ ေနာက္ဆံုးပိတ္ အိပ္နဲ႔လြယ္ဆိုသလို ယုတိၱေဗဒအပါအ၀င္၊ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမႈေရး၊ ပညာေရးစတဲ့ နယ္ပယ္စံုကို ၀င္စားေတြးေခၚခဲ့ေၾကာင္း မွတ္တမ္းအတင္ခံရသူပါ။ အသက္ငယ္ငယ္နဲ႔ သူ႔ဆရာပေလတိုရဲ႕ Academy မွာဆရာျဖစ္လာတဲ့ အရစၥတိုတယ္လ္ဟာ ဆရာပေလတိုရဲ႕ လက္ရံုးႀကီးတစ္ဆူျဖစ္သလို ေက်ာင္းသူေက်ာင္းသားေတြရဲ႕ ေလးစားခ်စ္ခင္ရတဲ့ ဆရာတစ္ဆူလည္းျဖစ္ေၾကာင္းဆိုပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဂရိဒႆနသမိုင္းေၾကာင္းအရ သူ႔ကို ေနာက္ဆံုးထားေပမဲ့ သူ႔ေနာက္မွာ အေတြးအေခၚပညာရွင္ေတြ မေပၚထြန္းခဲ့ဘူးလို႔ မယူဆႏိုင္ပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ ေနာက္ေပၚတဲ့ အေတြးအေခၚရွင္ေတြဟာ အရစၥတိုတယ္လ္ရဲ႕ အယူအဆေတြကို လႊမ္းမိုးႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ၾသဇာမေညာင္းခဲ့ၾကလို႔သာ သူတို႔ကို စာရင္းထဲ မထည့္တာလို႔ က်ေနာ္လက္ခံပါတယ္။

လူသားကုိ ပဓာနျပဳၿပီးေတြးတဲ့ အရစၥတိုတယ္လ္က လူကို ျမင္ရာမွာ လူအသိုင္းအ၀ိုင္းထဲက လူကိုပဲ လူလို႔သတ္မွတ္ပါတယ္။ ဒါဟာ သူ႔ရဲ႕ လူ႔အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္လို႔လည္း ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ သူ႔အလိုအရ လူဆိုတာ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲမွာပဲ ေနရမယ္။ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲေနတဲ့သူမွသာလွ်င္ လူပီသတယ္ လို႔ ဆိုလိုခ်င္ပံုရပါတယ္။ သူ႔စကားကို ေထာက္ခံႏိုင္သလို၊ ျငင္းဆိုျခင္းလည္း ျပဳႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ လြန္ခဲ့တဲ့ႏွစ္ေပါင္း (၂၃၀၀)က အေတြးအေခၚတစ္ခုကို အဖက္ဖက္ကတိုးတက္ဖြံ႕ၿဖိဳးေနၿပီးျဖစ္တဲ့ ယေန႔ေခတ္အျမင္နဲ႔ ျပန္ၾကည့္ရင္ေတာ့ ျပည့္စံုေသာအယူအဆတစ္ခုအေနနဲ႔ သတ္မွတ္ခ်င္မွ သတ္မွတ္ၾကမွာပါ။

ၿပီးခဲ့တဲ့သတင္းပတ္ (ဂြ်န္ ၇ ရက္ေန႔) က ထြက္လာတဲ့ Telegraph သတင္းစာရဲ႕ အင္တာနက္စာမ်က္ႏွာပါ သတင္းတစ္ပုဒ္က ကေမၺာဒီးယားႏိုင္ငံမွာ အသက္ (၂၉)ႏွစ္အရြယ္ရွိ အမ်ိဳးသမီးတစ္ဦးကို ေတာထဲမွာ ေတြ႔လို႔ေခၚလာခဲ့ရေၾကာင္း ဆိုထားပါတယ္။ သူ႔ကို Rochom P'ngieng လို႔နာမည္ေပးထားေပမဲ့ အမ်ားကေတာ့ Jungle Woman (ေတာတြင္းသူ) လို႔ပဲ ေခၚၾကပါတယ္။ သူဟာ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းရဲ႕အျပင္ဘက္ေတာထဲမွာ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာေနခဲ့ရလို႔ လူ႔သားတစ္ဦးရဲ႕အျပဴအမူေတြ ေပ်ာက္ဆံုးေနသူပါ။ ကေမၺာဒီးယားႏိုင္ငံသံုးဘာသာစကားေတြျဖစ္တဲ့ ခမာ(Khmer)နဲ႔ ဖနန္း (P'nang) ဘာသာစကားေတြကိုလည္းတစ္ခုမွ မေျပာတတ္သလို၊ အသံံထြက္သမွ်ေတြဟာ တိရစၧာန္တစ္ေကာင္ေကာင္ရဲ႕ ေအာ္ဟစ္သံလိုပါပဲတဲ့။ လမ္းေလွ်ာက္ၿပီးမသြားတတ္တဲ့အတြက္ တြားသြားေနရတယ္လို႔ဆိုပါတယ္။ အ၀တ္အစားေတြ၀တ္ေပးရင္လည္း ျပန္ျပန္ခြ်တ္ပစ္ျပန္သတဲ့။ (ၾကည့္ရဲဘူး)။

ဒီအမ်ိဳးသမီးဟာ အရစၥတိုတယ္လ္စကားအရ လူမပီသသူျဖစ္ပါတယ္။ တစ္နည္းအားျဖစ္ တိရစၧာန္သာသာလူသားလို႔ေတာင္ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ကေမၺာဒီယားသားေတြကလည္း သူ႔ကို "Half-animal girl" (တိရစၧာန္တစ္ပိုင္းကညာ) လို႔ေခၚဆိုၾကေၾကာင္း သတင္းစာကေရးထားပါတယ္။ ဘာျဖစ္လို႔လဲ ဆိုေတာ့ သူ႔အျပဳအမူေတြအားလံုးဟာ တိရစၧာန္တစ္ေကာင္ရဲ႕ အမူအက်င့္ေတြခ်ည္းျဖစ္ေနလို႔ပါတဲ့။ ဒီအမ်ိဳးသမီးရဲ႕အျဖစ္အပ်က္ဟာ အရစၥတိုတယ္လ္ရဲ႕ စကားကို ေထာက္ခံေနသလိုပါပဲ။ ဒါဟာ အလြန္ျမင္သာတဲ့ ျမင္ကြင္းတစ္ခုပါ။

ဒါေပမဲ့ အရစၥတိုတယ္လ္စကားရဲ႕ အဓိပၸါယ္ဟာ ဒီေလာက္နဲ႔ ရပ္ေနမွာမဟုတ္ပါဘူး။ အခ်ိဳ႕လူေတြဟာ လူ႔အသိုင္းထဲေတာ့ ေနၾကပါရဲ႕။ ဒါေပမဲ့ လူေတြနဲ႔ အဆက္အဆံမလုပ္ခ်င္ၾကတာေတြလည္း ေတြဖူးၾကမွာပါ။ ဒီလိုအဆက္မလုပ္ခ်င္ျခင္းရဲ႕အေၾကာင္းကေတာ့ အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒီထဲမွာ လူေတြနဲ႔ေနရင္ အျပစ္ျမင္တတ္လြန္းတဲ့အက်င့္ရွိတာလည္းပါႏိုင္သလို ကိုယ့္ခ်ိဳ႕ယြင္းခ်က္ကို အမ်ားမသိေစခ်င္တာလည္း အေၾကာင္းတစ္ခုအေနနဲ႔ပါ၀င္တယ္။

မႏွစ္က ဟိုးေလးတစ္ေက်ာ္ျဖစ္သြားခဲ့တဲ့ သတင္းတစ္ပုဒ္ကို ျပန္မွတ္မိၾကလိမ့္ဦးမယ္လို႔ ထင္ပါတယ္။ ၾသစ္ထေရးလိယႏိုင္ငံမွာ အေဖလုပ္သူက ကိုယ့္သမီးကို ကုိုယ္တိုင္ျပန္ယူၿပီး အႏွစ္(၂၀)ေလာက္ ေျမေအာက္တိုက္ခန္းထဲထည့္ထားၿပီး ေပါင္းသင္းေနထိုင္ခဲ့တယ္။ အဲဒီမွာပဲ သမီးေတြ သားေတြေမြးပါတယ္။ ေမြးလာတဲ့ကေလးေတြဟာ အျပင္ပေလာကနဲ႔ ဘာအဆက္အစပ္မွ မရွိပါဘူး။ သူတို႔ရဲ႕မ်က္စိေရွ႕မွာ ျမင္ရတဲ့ လူသားဆိုလို႔ သူတို႔အေမနဲ႔ အေဖတျဖစ္လဲ အဘိုးပဲရွိပါတယ္။ သူတို႔ေလးေတြေရာ မိဘႏွစ္ဦးစလံုးပါ အရစၥတိုတယ္စကားအရ လူပီသခြင့္မရၾကေတာ့ပါဘူး။ အထူးသျဖင့္ ဒီအျဖစ္အပ်က္ရဲ႕ အဓိကတရားခံဟာ အေဖတျဖစ္လဲ အဘိုးျဖစ္တဲ့အတြက္ ဒီလူႀကီးဟာ လူျဖစ္ပါလွ်က္ လူ႔စိတ္မရွိ၊ တိရစၧာန္စိတ္ရွိတဲ့သူ လို႔ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ အရစၥတိုတယ္လ္ရဲ႕ စကားအရ ဒီလိုလူမ်ိဳးကို Beast သားရဲတိရစၧာန္လို႔ သတ္မွတ္ႏိုင္ပါတယ္။ လူဟာ လူစိတ္ရွိဖို႔ လုိအပ္ပါတယ္။ လူ႔စိတ္ဟာ လူရဲ႕ တန္းဖိုးပါပဲ။

အခ်ိဳ႕က်ေတာ့လည္း ကိုယ္ေနတဲ့ အသိုင္းအ၀ိုင္းဟာ ေနခ်င္စရာမေကာင္းေလာက္ေအာင္ျဖစ္လာတဲ့အခါ တစ္ကိုယ္တည္းေနရတာကို ပိုမိုသေဘာက်တတ္ၾကတာလည္း ေတြ႔ၾကရမွာပါ။ ဗုဒၶဘုရားေဟာၾကားခဲ့တဲ့တရားေတာ္ေျမာက္မ်ားစြာထဲက ဒီေနရာနဲ႔ ဆက္စပ္မႈရွိတဲ့ စကားေတာ္တစ္ခြန္းရွိပါတယ္။ “ဧကႆ စရိတံ ေသေယ်ာ၊ နတိၳ ဗာေလ သဟာယတာ (ဓမၼပဒ)” တဲ့။ “လူမိုက္မွာ ေပါင္းသင္းထိုက္တဲ့ ဂုဏ္မရွိတဲ့အတြက္ တစ္ေယာက္တည္းေနရတာ ပိုေကာင္းတယ္” လို႔ ဘုရားက ေဟာခဲ့ပါတယ္။ ေကာသမၻီျပည္က ရဟန္းေတြ ၀ိနည္းစည္းကမ္းတစ္ခုအေပၚျငင္းၾကခံုၾကရင္းက ေနာက္ဆံုး ခိုက္ရန္ျဖစ္တဲ့အထိျဖစ္လာၿပီး ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ဖ်န္ေျဖလို႔ေတာင္ မေျပေတာ့လုိ႔ တစ္ပါးတည္း ပါလိေလယ်ကေတာအုပ္ထဲမွာ တစ္၀ါတြင္းလံုး ႂကြေရာက္သီတင္းသံုးခဲ့ရေၾကာင္း ဓမၼပဒစာအုပ္ထဲ ဖတ္ခဲ့ရဖူးပါတယ္။

အရစၥတိုတယ္လ္ကေတာ့ ဒါမ်ိဳးကို “သူ႔အတြက္ျပည့္စံုေနလို႔ ေနဖို႔မလိုတဲ့သူဆိုရင္ေတာ့ နတ္ေဒ၀တာပဲျဖစ္ရမယ္” လိုဆိုပါတယ္။ ဟုတ္ပါတယ္။ ဘုရားဟာ နတ္ေဒ၀တာပါပဲ။ ဘယ္လိုနတ္ေဒ၀တာလဲဆိုေတာ့ “၀ိသုဒၶိနတ္ေဒ၀တာ” ျဖစ္ေၾကာင္း စာေပက ဆိုထားပါတယ္။ ဘုရားရွင္တို႔ရင္ထဲမွာ ဘယ္လို ကိေလသာအညစ္အေက်းမွ မက်န္မရွိ ပကတိသန္႔စင္ၿပီးသားျဖစ္တဲ့အတြက္ ဘုရားရွင္တို႔ကို ၀ိသုဒိၶေဒ၀ သို႔မဟုတ္ အလြန္စင္ၾကယ္ေသာနတ္ေဒ၀တာ လို႔ ေခၚေၾကာင္း မွတ္သားရပါတယ္။

ဒါေပမဲ့ အဲဒီလို အစစအရာျပည့္စံုၿပီးျဖစ္တဲ့ ဘုရားရွင္တို႔ေတာင္မွ ေတာထဲ ၾကာၾကာေနလို႔မျဖစ္ပါဘူး။ မဟာလူသားခႏၶာကိုယ္နဲ႔ တည္ေဆာက္ထားတဲ့ ဘုရားျမတ္စြာဟာလည္း အခ်ိန္တန္ေတာ့ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲ ျပန္၀င္လာရတာပါပဲ။ လူ႔အက်ိဳးကို သည္ပိုးေဆာင္ရြက္ႏိုင္တဲ့လူဟာ လူ႔အသိုင္းထဲေနတာ အေကာင္းဆံုးပါပဲ။ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲေနတဲ့သူသာလွ်င္ လူ႔အေၾကာင္း ေကာင္းေကာင္း/ဆိုးဆိုးေတြကို နားလည္ၿပီး ကိုယ့္အသိုင္းအ၀ိုင္းရဲ႕ လုိအပ္ခ်က္ေတြကို ျဖည့္ဆည္းေပးႏိုင္မွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူသားဟာ လူအမ်ားနဲ႔ ေနႏိုင္သူျဖစ္ရပါ့မယ္။ ဒါျဖင့္ရင္ လူအမ်ားနဲ႔ ေနႏိုင္သူျဖစ္ေအာင္ ဘာေတြလိုအပ္ပါသလဲ။ ဒီေမးခြန္းဟာ အလြန္က်ယ္ျပန္႔ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အတိုဆုံးအေျဖတစ္ခုကို ေတာင္းဆိုမယ္ဆိုရင္ေတာ့ အဲဒီလိုအပ္ခ်က္ဟာ “နားလည္မႈ”ပါပဲ။

“နားလည္မႈ”။ ဟုတ္ပါတယ္။ No man is perfect “ျပည့္စံုတဲ့လူဆိုတာ မရွိပါဘူး” တဲ့။ သူမျပည့္စံုတာကို ျမင္ေနဖို႔လိုသလို ကိုယ့္မျပည့္စံုတာကို သိေနဖို႔လည္း အေရးႀကီးလွပါတယ္။ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာ ေနေနသမွ် ဒီလို သူ႔လိုအပ္ခ်က္ ကိုယ္လိုအပ္ခ်က္ေတြကို သိရွိၿပီးေနတဲ့အခါ ခြ်တ္ယြင္းခ်က္ကို ေတြ႔တိုင္း ခြင့္လႊတ္ႏိုင္လာပါတယ္။ ဒါကို က်ေနာ္က “နားလည္မႈ” လို႔ အမည္ေပးပါတယ္။ အခ်ိဳ႕က လူတစ္ေယာက္အေပၚ အလြန္အထင္ႀကီးမိတတ္တာမ်ိဳးရွိပါတယ္။ အဲဒီကိုယ္အထင္ႀကီးတဲ့လူမွာ ခ်ိဳ႕ယြင္းခ်က္တစ္ခုခုေတြ႔လာတဲ့အခါ နားလည္မႈမေပးႏိုင္ပဲ အဆိုးျမင္မႈေတြ ၀င္လာတတ္ပါတယ္။ ဒါဟာ တစ္ဘက္လူရဲ႕ခ်ိဳ႕ယြင္းခ်က္မဟုတ္ပါဘူး။ အထင္ႀကီးမိသူရဲ႕ ျပစ္ခ်က္သာျဖစ္ပါတယ္။ သူက အစကတည္းက တစ္ဘက္လူကို လူလို႔ျမင္မထားတဲ့အတြက္ တစ္နည္းအားျဖင့္ သူ႔လိုအထင္ႀကီးစရာေကာင္းတဲ့လူမွာလည္း ခ်ိဳ႕ယြင္းခ်က္တစ္ခုခုေတာ့ ရွိႏိုင္တယ္ဆိုတာ လက္ခံမထားမိတဲ့အတြက္ ဒီလိုျဖစ္ရတာပါ။

ဒီသေဘာကို Give and Take “အေပးအယူ” သေဘာလို႔လဲ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ သူ႔လိုအပ္ခ်က္ကို ကိုယ့္ဖက္က နားလည္ေပးလိုက္တဲ့အခါ ကိုယ့္လိုအပ္ခ်က္ရွိတဲ့အခါလည္း သူ႔ဘက္က နားလည္ေပးလာႏိုင္ပါတယ္။ သို႔မဟုတ္ သူ႔ဘက္က နားလည္မေပးႏိုင္တာမ်ိဳးကို ေတြ႔ရင္လည္း ဒါဟာ သူ႔ရဲ႕ လိုအပ္ခ်က္တစ္ခုပဲလို႔ ကိုယ့္ဖက္က ဆက္ၿပီးနားလည္ေပးလိုက္ရင္ စိတ္ထဲမွာ အတံုးအခဲေတြဟာ ေျပေလ်ာ့သြားႏိုင္ပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲေနသူမွန္သမွ် အဆင္မေျပမႈဆိုတာ တစ္မ်ိဳးမဟုတ္တစ္မ်ိဳးနဲ႔ ေတြ႔ေနရမွာခ်ည္းပါပဲ။ အဲဒီအခါမွာ အထက္မွာေျပာခဲ့သလို နားလည္မႈရွိတဲ့လူဟာ ခြင့္လႊတ္ႏိုင္တဲ့အစြမ္းသတိၱေတြရလာပါတယ္။ အမွန္ေတာ့ နားလည္မႈလြဲလို႔ ခြင့္မလႊတ္ႏိုင္ၾကတာပါ။ ခြင့္မလႊတ္ႏိုင္မႈျဖစ္ေပၚလာလိုက္တာနဲ႔ တစ္ဦးနဲ႔ တစ္ဦးၾကားမွာ ဆန္႔က်င္မႈဆိုတဲ့ ပဋိပကၡသေဘာေတြ ၀င္လာပါတယ္။ အဲဒီပဋိပကၡေတြဟာ အမိႈက္ကစ ျပႆာဒ္မီးေလာင္ျဖစ္ၿပီး ကမၻာ့စစ္ပြဲႀကီးေတြျဖစ္ရတဲ့အထိ ႀကီးထြားလာႏိုင္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္အရစၥတိုတယ္က လူဟာ လူ႔အသိုင္းအ၀ုိင္းထဲမွာ ရွိေနရမယ္၊ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲ ရွိမေနႏိုင္ရင္ေတာ့ တိရစၧာန္ ဒါမွမဟုတ္ နတ္ေဒ၀တာပဲ ျဖစ္ရမယ္ လို႔ဆုိခဲ့ဟန္တူပါတယ္။ လူ႔အသိုင္းထဲေနဖို႔အတြက္ “နားလည္မႈ” ရွိရမယ္လို႔ က်ေနာ္အဆိုျပဳပါတယ္။ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲမေနႏိုင္တဲ့အခါ ေမးစရာ ေမးခြန္းက “ငါဟာ တိရစၧာန္လား ဒါမွမဟုတ္ နတ္ေဒ၀တာလား” ဆိုတာပါပဲ။ ကိုယ့္ကိုယ္ကို လူပါလို႔ အေျဖေပးရင္ေတာ့ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းထဲဆက္ေနႏိုင္ေအာင္ က်ိဳးစားရပါလိမ့္မည္။ အဲဒီအတြက္ လက္ကိုင္ထားရမွာက က်ေနာ္အဆိုျပဳခဲ့တဲ့ “နားလည္မႈ”ပါပဲ။

Saturday, May 22, 2010

လူတန္းစားကြာဟမႈရဲ႕ တရားခံ


It is not the possessions but the desires of mankind which require to be equalized.

Aristotle (384 BC-322 BC)

“တန္းတူညီမွ်ျဖစ္ေအာင္လုပ္ဖို႔လိုအပ္တဲ့အရာကေတာ့ ပစၥည္းဥစၥာေတြမဟုတ္၊ လူသားေတြရဲ႕ ဆႏၵေတြသာ ျဖစ္တယ္”

(အရစၥ္တိုတယ္)

ယေန႔ေခတ္ကာလမွာေရာ၊ ဟုိးယခင့္ယခင္ကာလေတြမွာပါ တည္ရွိဆဲ၊ တည္ရွိခဲ့ၿပီး ေနာင္လဲ မေျပာင္းမလဲ တည္ရွိေနဦးမည့္အရာတစ္ခုကေတာ့ လူတန္းစားမညီမွ်မႈေတြပါပဲ။ ဒီလူတန္းစားမညီမွ်မႈကို ေယဘုယ်အားျဖင့္ ပစၥည္းဥစၥာနဲ႔ တိုင္းတာၾကပါတယ္။ ခ်မ္းသာတဲ့ လူတန္းစား၊ ဆင္းရဲတဲ့လူတန္းစား၊ သူေဌးသူႂကြယ္၊ လက္လုပ္လက္စား စသည္အားျဖင့္ လူေတြရဲ႕ မညီမွ်မႈကို တြက္ခ်က္တိုင္းတာရာမွာ ပစၥည္းဥစၥာဟာ ယေန႔ေခတ္မွာ ပိုၿပီးအခရာက်ေနသလိုပါပဲ။ ဒီကြာဟမႈသေဘာတရားကို အလြန္ဆင္းရဲတဲ့ ျမန္မာလို ႏိုင္ငံမ်ိဳးမွာတင္မက၊ ၿဗိတိသွ်ႏိုင္ငံေတြမွာေတာင္ အေတာ္အတန္ေတြ႔ျမင္ႏိုင္ပါတယ္။

ခ်မ္းသာၿပီးသားလူေတြက ေကာင္းေပ့ညြန္႔ေပ့ဆိုတဲ့ အိမ္ႀကီးရာႀကီးေတြမွာေနၿပီး ဇိမ္ခံကားႀကီးေတြ တစ္စီးၿပီးတစ္စီး အထည္လဲ စီးနင္းေပ်ာ္ရႊင္စြာနဲ႔ သြားလာေနၾကတဲ့အခ်ိန္မွာ ဆင္းရဲတဲ့လူေတြက်ျပန္ေတာ့ ေနစရာအိမ္ေတာင္မရွိရွာတဲ့အတြက္ “Homeless”ပါလို႔ ကိုယ့္လည္ပင္းမွာ Signboard ခ်ိတ္ၿပီး လမ္းသြားလမ္းလာေတြရဲ႕ ကရုဏာေၾကးမွ်ကို ေမွ်ာ္လင့္ေတာင္းခံေနၾကရရွာတဲ့လူေတြကိုလည္း မၾကာခဏေတြ႔ေနရပါတယ္။

ဒီလူတန္းစားမညီမွ်မႈကို ကမၻာေပၚရွိ ဘာသာေရးအသီးသီးက မိမိတို႔ရႈေထာင့္အလိုက္ အေၾကာင္းတရားကို ရွာေဖြတင္ျပၾကၿပီးသားေနမွာပါ။ ဗုဒၶဘာသာတရားေတာ္ကေတာ့ ဒီကြာဟခ်က္ဟာ ကံတရားေၾကာင့္ျဖစ္ရတယ္လို႔ (စူဠကမၼ၀ိဘဂၤသုတ္မွာ) ဆိုပါတယ္။ အတိတ္ဘ၀ါဘ၀က မိမိကိုယ္တိုင္ျပဳလုပ္ခဲ့တဲ့ ေကာင္းမႈ/မေကာင္းမႈကံေတြေၾကာင့္ ယခုဘ၀မွာ လူသားေတြရဲ႕ ခ်မ္းသာ/ဆင္းရဲ ကြဲျပားမႈျဖစ္ရေၾကာင္းကို ေထာက္ျပထားပါတယ္။ ထာ၀ရဘုရားသခင္ကုိယံုၾကည္သူေတြကေတာ့ ဘုရားသခင္ရဲ႕ အလိုေတာ္အတိုင္း ျဖစ္ရေၾကာင္း ေျပာၾကပါတယ္။

ဒါေပမဲ့ ဒႆနဆရာႀကီးေတြကေတာ့ ဒီသေဘာကို ဘာသာေရးရႈေထာင့္မွ ခဲြထြက္ၿပီး ကိုယ္ပိုင္ခံစားခ်က္ကို အရင္းခံံျမင္ၾကပါတယ္။ အဲဒီထဲက ဂရိဒႆနဆရာႀကီး အရစၥ္တိုတယ္ကေတာ့ လူသားေတြရဲ႕ ဆႏၵမညီမွ်မႈေၾကာင့္လို႔ ျမင္ပံုရပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူက “တကယ္ညီမွ်ေအာင္လုပ္ရမွာက ပစၥည္းဥစၥာမဟုတ္၊ လူေတြရဲ႕ဆႏၵသာျဖစ္တယ္”လုိ႔ ေထာက္ျပခဲ့ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ သူေျပာတဲ့ ဆႏၵဆုိတာကို အဘိဓမၼာသေဘာနဲ႔ မစဥ္းစားပဲ ရုိးရုိးရွင္းရွင္းစဥ္းစားၾကည့္ရင္ လူသားေတြရဲ႕ မေတာ္ေလာဘဆိုတာ သိသာႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒီမေတာ္ေလာဘေၾကာင့္ ရွိၿပီးသားလူက ထပ္ထပ္ရွိလာေအာင္ ငါ့ဘို႔တစ္ဘို႔တည္းၾကည့္ၿပီး ရသမွ်အခြင့္အေရးေတြကို တရားေသာနည္း/မတရားေသာနည္းမေရွာင္ အကုန္လံုးအသံုးျပဳၿပီး တြန္းလုပ္ၾကေတာ့တာပါပဲ။

အဲဒီလို ရွိတဲ့လူေတြက ရွိသလိုလုပ္သြားတဲ့အတြက္ မရွိတဲ့လူေတြအဖို႔မွာ လုပ္ကြက္ေပ်ာက္ၿပီး အခ်ိဳ႕ဆို ဘ၀ပ်က္သြားရတဲ့ အဆင့္မ်ိဳးေတာင္ ရွိပါတယ္။ ကိုယ္လည္း ယူသင့္သေလာက္ယူၿပီးလုပ္၊ သူမ်ားေတြကိုလည္း လုပ္ခြင့္ေပးမယ္ဆိုရင္ လူတန္းစားညီမွ်မႈအဆင့့္ကို မေရာက္ႏိုင္ရင္ေတာင္မွ အထက္နဲ႔ေအာက္ အလြန္ျခားနားအက်ည္းတန္တဲ့ ကြာဟမႈႀကီးဟာ အတိုင္းအတာတစ္ခုအထိေတာ့ ေျပလည္ေကာင္းေျပလည္ႏိုင္ပါတယ္။

အရစၥ္တိုတယ္အလိုအရဆိုရင္ ဒီဆႏၵလြန္ကဲမႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚရတဲ့ လူတန္းစားမညီမွ်မႈႀကီးဟာ ႏိုင္ငံမေရြး၊ လူမ်ိဳးမေရြး၊ စံနစ္မေရြး ရွင္သန္ေနမွာပါ။ အဓိကကေတာ့ လူသားေတြရဲ႕ ဆႏၵပါပဲတဲ့။ ဒါေပမဲ့ ယေန႔ေခတ္မွာၾကည့္လိုက္မယ္ဆိုရင္ ဒီကြာဟမႈသေဘာရဲ႕တရားခံဟာ ႏိုင္ငံနဲ႔ လူမ်ိဳးကို ေဘးခ်ိတ္၊ စံနစ္ဆိုးနဲ႔ စံနစ္ေကာင္းအေပၚမွာ မူတည္ေနတယ္လို႔ ေယဘုယ်ယူဆႏိုင္ပါတယ္။ ဥပမာ၊ ဒီၿဗိတိရွႏိုင္ငံေတြမွာလည္း ဒီကြာဟမႈကို အထုိက္အေလ်ာက္ေတြ႔ျမင္ေနရေပမဲ့ တရားဥပေဒစုိးမိုးေရးက အရာအားလံုးကို လႊမ္းမိုးထားတဲ့အတြက္ လူတန္းစားညီမွ်မႈကိုလည္း ရာခုိင္းႏႈံးအေတာ္မ်ားမ်ား ေတြ႔ျမင္ရပါတယ္။

ျမန္မာလို ႏိုင္ငံမ်ိဳးမွာေတာ့ တိုင္းျပည္စနစ္မေကာင္းတဲ့အျပင္ အာဏာရွင္စနစ္ကိုပါ တြဲဖက္က်င့္သံုးေနတာေၾကာင့္ လက္ရွိ/လက္မဲ့ကြာဟမႈဟာ အလြန္ပဲ သိသာလွပါတယ္။ ေနာက္တစ္ခါ ဣႏၵိယႏိုင္ငံက်ျပန္ေတာ့ ဒီမုိကေရစီစနစ္ကို က်င့္သံုးေနေပမဲ့ ဇာတ္ခြဲျခားမႈကို အျမစ္ျပတ္မေခ်မႈန္းႏိုင္ေသးတာေၾကာင့္ ယေန႔အထိ ခ်မ္းသာ/ဆင္းရဲ႕ကြာဟမႈဟာ ႀကီးထြားေနဆဲပါပဲ။

ဒါေတြအားလံုးကို လက္ေတြ႔က်သထက္က်ေအာင္ ျပန္ညိွယူမယ္ဆိုရင္ ဘာသာေရးအရ ကံေၾကာင့္ သို႔မဟုတ္ ထာ၀ရဘုရားသခင္ဖန္ဆင္းမႈေၾကာင့္ဆိုတာထက္ လူေတြရဲ႕ ဆႏၵလြန္ကဲမႈေၾကာင့္ဆိုတာက သာမန္လူေတြကို ပိုမိုနားလည္ေစႏိုင္သလို၊ ဒီထက္ပိုၿပီး နားလည္ေအာင္ဆိုရင္ေတာ့ စနစ္ေကာင္းတစ္ခုကို ေရြးခ်ယ္က်င့္သံုးႏိုင္ျခင္းမရွိတာေၾကာင့္ ဒီကြာဟမႈျဖစ္ေပၚေနရတယ္လို႔ ယူဆႏိုင္ပါတယ္။

ကံ သို႔မဟုတ္ ဘုရားသခင္ဟာ လူေတြမျမင္ႏိုင္တဲ့ ေ၀းေသာအေၾကာင္းတစ္ခုအေနနဲ႔ လက္ခံႏိုင္ေပမဲ့ လူတစ္ေယာက္စီမွာရွိေနတဲ့ ဆႏၵလြန္ကဲမႈကိုေတာ့ သူကိုယ္တိုင္သိႏိုင္တဲ့အတြက္ မညီမွ်မႈရဲ႕ တရားခံအေနနဲ႔ လက္ခံႏိုင္မွာပါ။ လက္ေတြ႔အက်ဆံုးကေတာ့ စနစ္မေကာင္းလို႔ ခ်မ္းသာ/ဆင္းရဲကြာဟမႈျဖစ္ရတယ္ ဆိုတဲ့အခ်က္ပါပဲ။ ဒီသေဘာကို နားလည္သေဘာေပါက္ၾကရင္ စနစ္ဆိုးေအာက္မွာ တင္းၾကပ္စြာရွင္သန္ေနရတဲ့ တိုင္းသူျပည္သားေတြဟာ ဒီစနစ္ဆိုးကလြတ္ေျမာက္ဖို႔ အစဥ္သျဖင့္ တိုက္ပဲြ၀င္သင့္လွေၾကာင္း အသိေပးႏိႈးေဆာ္ တင္ျပလိုက္ရပါတယ္။

Tuesday, November 3, 2009

အရြယ္သံုးပါး ခြဲျခားခ်က္


The old believe everything, the middle-aged suspect everything, the young know everything.

Oscar Wilde (1854-1900)

လူအို လူႀကီးေတြက အားလံုးကို ယံုၾကည္ၾကတယ္၊ လူလတ္ပိုင္းေတြက အားလံုးကို သံသယရွိၾကတယ္၊ လူငယ္ေတြကေတာ့ အားလံုးကို သိၾကသဗ်ား။

(ေအာ္စကာ၀ိုင္း)


“ပထမအရြယ္မွာ ပညာရွာ၊ ဒုတိယအရြယ္မွာ ဥစၥာရွာ၊ တတိယအရြယ္မွာ တရားရွာ” ဆိုတဲ့ ေရႊျမန္မာတို႔ရဲ႕ ဆိုရိုးစကားနဲ႔ ယွဥ္ၾကည့္လိုက္ရင္ေတာ့ ေအာ္စကာ၀ိုင္းရဲ႕ အထက္ပါစကားဟာ တစ္မ်ိဳးေလးပဲလို႔ ေတြးစရာပါ။ အတူယူခ်င္သပဆိုရင္ အတူျပဳႏိုင္သလို ကြဲေစခ်င္သပဆိုလဲ ခဲြျခားလို႔ရတဲ့ အဓိပၸါယ္မ်ိဳး ပါ၀င္တယ္လို႔ ေတြးယူႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ သူတကယ္ေျပာခ်င္တဲ့ အဓိပၸါယ္က ကိုယ္လိုသလို ဆြဲယူႏိုင္တဲ့ အဓိပၸါယ္မ်ိဳး ဟုတ္ေကာဟုတ္ရဲ႕လား? သူ႔စကားက ေခတ္ကို ကိုယ္စားျပဳတဲ့ စကားလား? လူကို ကိုယ္စားျပဳတဲ့ စကားလား? အရြယ္ကို ကိုယ္စားျပဳတဲ့ စကားလား? စဥ္းစားဖို႔ရွိပါတယ္။

တစ္ခု စဥ္းစားမိတဲ့အတိုင္းေျပာရရင္ေတာ့ လူငယ္ေတြကို သေရာ္တဲ့ စကား၊ အထူးသျဖင့္ လူႀကီးစကားနားမေထာင္ခ်င္တဲ့ လူငယ္ေတြကို သေရာ္တဲ့ စကားလို႔ ရုတ္တရက္ အေတြးေပါက္မိပါတယ္။ ဘာ့ေၾကာင့္လဲဆုိေတာ့ သူကိုယ္တိုင္ေျပာခဲ့ဖူးတဲ့ အျခားစကားတစ္ခြန္းက I am not young enough to know everything. “က်ဳပ္က အားလံုးကို သိေနရေလာက္ေအာင္ ကေလးမဟုတ္ဘူးဗ်ာ့” တဲ့။ ဒီစကားနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ကေလးအိုႀကီးမ်ား ဆိုတဲ့ေခါင္းစဥ္နဲ႔ ပို႔စ္တစ္ခု ေရးထားခဲ့ဖူးပါတယ္။ ရုတ္တရက္ၾကည့္ရင္ လူငယ္ေတြကို ႏွိပ္ကြပ္တဲ့စကားေတြလို႔ ထင္စရာရွိေပမဲ့ ေသေသခ်ာခ်ာ စဥ္းစားၾကည့္ေတာ့ သူ႔စကားဟာ အေတာ္အတန္အဓိပၸါယ္ရွိတာ ေတြ႔ၾကရမွာပါ။

အထက္မွာေျပာခဲ့တဲ့ သူ႔စကားေတြကို ျပန္ဆန္းစစ္ၾကည့္ရင္--

(၁) အရာရာကို ယံုၾကည္တဲ့လူဟာ လူႀကီး

(၂) အရာရာကို မယံုၾကည္တဲ့လူဟာ လူရြယ္

(၃) အရာရာကို သိတဲ့လူဟာ လူငယ္

ဆိုၿပီးေတာ့ ယံုၾကည္မႈစတာေတြကို အရြယ္သံုးပါးနဲ႔ တြဲေျပာသြားတာကို ရုတ္တရက္ျမင္သာပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ သူေျပာသလို တိုက္ရိုက္ႀကီး သြားမွတ္ရင္ေတာ့ ဒီစကားေတြဟာ အဓိပၸါယ္ ေတာ္ေတာ္မရွိတဲ့ စကားေတြပဲ ျဖစ္သြားမွာပါ။ တကယ္ေတာ့ Everything=အရာရာကို ဆိုတဲ့ စကားဟာ အခရာက်ပါတယ္။ ဒီစကားဟာ Sweeping Statement ေခၚ ၀ါးလံုးသိမ္းေျပာတဲ့ စကားတစ္မ်ိဳးပါ။ တစ္နည္းေတာ့လဲ ကမ္းကုန္ေအာင္ေျပာထားတဲ့ စကားပါ။ ေလာကမွာ-----

အရာရာကို ယံုၾကည္တဲ့လူဆိုတာလဲ မရွိပါဘူး၊

အရာရာကို မယံုၾကည္တဲ့လူဆိုတာလဲမရွိပါဘူး၊

မရွိဆံုးကေတာ့ အရာရာကို သိတဲ့လူပါပဲ။

ဒါေပမဲ့ အခ်ိဳ႕လူေတြဟာ ကိုယ့္ကိုယ္ကို အရာရာသိတဲ့လူလို႔ ထင္တတ္ၾကပါတယ္။ အဲဒီအထင္ေၾကာင့္ ေတြ႔တဲ့လူကို ဆရာလုပ္ၿပီး ေနရာတကာလူတြင္က်ယ္လုပ္တဲ့ အက်င့္ရွိသူျဖစ္လာရတာပါ၊ ဒီလူေတြဟာ ႀကီးသည္ျဖစ္ေစ၊ ငယ္သည္ျဖစ္ေစ အဲဒီအက်င့္ဆိုးႀကီးကို မေဖ်ာက္ႏိုင္တဲ့အတြက္ လူတိုင္းနဲ႔ အဆင္မေျပတတ္ၾကပါဘူး။ ဒီလိုလူမ်ိဳးကို ျမင္ရင္ “ဆရာႀကီးလာၿပီေဟ”့ ဆိုၿပီး ေ၀းေ၀းကေတာင္ ေရွာင္ဖယ္တတ္ၾကပါတယ္။ အရာရာကို မသိပဲနဲ႔ သိတယ္ထင္ေနတဲ့ အဲဒီလူမ်ိဳးကို ေအာ္စကာ၀ိုင္းက ကေလးနဲ႔ တင္စားခဲ့ပါတယ္။ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ကလဲ အဲလိုလူမ်ိဳးကို “ဗာေလာ စ ပ႑ိတမာနီ၊ သ ေ၀ ဗာေလာတိ ၀ုစၥတိ-မသိပဲနဲ႔ သိတယ္ထင္တဲ့လူဟာ တကယ့္ကေလးပါပဲ” လို႔ မိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ့ဖူးပါတယ္။

အခ်ိဳ႕က်ျပန္ေတာ့ ဟုိလူေျပာလဲ ယံုရခက္ခက္၊ ဒီလူေျပာလဲ ယံုရခက္ခက္နဲ႔ ဘယ္သူ႔မွလဲမယံုတဲ့အျပင္ ၾကာေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုေတာင္ ယံုၾကည္မႈနည္းပါးလာတတ္ၾကပါတယ္။ အျမင္တိုင္းမွာ သံသယေတြ၀င္ၿပီး လူတိုင္းနဲ႔ အဆင္ေျပဖို႔ ခဲရင္းလွပါတယ္။ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံေရးမွာ ယံုၾကည္ေပးရတာေတြ ရွိပါတယ္။ ယံုၾကည္ေပးတတ္ဖို႔လိုပါတယ္။ “ယံုၾကည္ေပးတတ္ဖို႔” ဆိုတဲ့ စကားဟာ အဓိပၸါယ္ရွိပါတယ္။ တစ္ခါတစ္ခါမွာ ကိုယ္က သံသယရွိေနရင္ေတာင္ ယံုၾကည္ေပးလိုက္ရတာမ်ိဳးပါ။ တစ္နည္းေျပာရင္ေတာ့ ယံုျပလိုက္ရတယ္လို႔ ဆိုခ်င္ပါတယ္။ ဒီလို ယံုျပလိုက္ရတာဟာ ရိုးသားမႈေပတံနဲ႔တိုင္းထြာရင္ တိုေကာင္းတိုႏိုင္ေပမဲ့ ဆက္ဆံေရးလမ္းေၾကာင္းေပၚမွာ တစ္ခါတစ္ခါ အလုပ္ျဖစ္သြားတာေတြ အမ်ားႀကီးရွိပါတယ္။ တစ္ဘက္လူက သူ႔အေပၚတကယ္ယံုၾကည္ေနတဲ့လူတစ္ေယာက္အေပၚမွာ သာမန္အားျဖင့္ မရက္စက္တတ္ပါဘူး။ ဒီေတာ့ သံသယဆိုတာ ရွိသင့္ေပမဲ့ အရာရာတိုင္းမွာရွိလာရင္ေတာ့ သံသယဟာ အားနည္းခ်က္ႀကီး တစ္ခုျဖစ္လာတတ္ပါတယ္။ ဒီလို သံသယႀကီးသူေတြကို လူရြယ္လို႔ ေအာ္စကား၀ိုင္းက သတ္မွတ္ထားပါတယ္။ အသက္တစ္ရာရွိတဲ့လူျဖစ္ေစ၊ ခုႏွစ္ႏွစ္ ရွစ္ႏွစ္အရြယ္ကေလးျဖစ္ေစ ဒီသေဘာေတြ ပါလာရင္ေတာ့ လူရြယ္စာရင္းထဲ ပါမွာ အမွန္ပါပဲ။

ေနာက္တစ္ေယာက္ကေတာ့ အရာရာကို ယံုၾကည္တဲ့လူပါ။ သူ႔ကိုေတာ့ လူႀကီးလို႔ ဆိုပါတယ္။ ယံုၾကည္မႈနဲ႔ လက္ခံမႈကို အတူျပဳသတ္မွတ္ရင္ ဒီလိုလူမ်ိဳးကို အရာရာကို လက္ခံတဲ့လူလို႔လဲ သမုတ္ႏိုင္မွာပါ။ အရာရာကို လက္ခံတတ္တဲ့အတြက္ သူဟာ သူ႔ပတ္၀န္းက်င္မွာ ေနရာရလာတတ္ပါတယ္။ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံေရးမွာ ဒီသေဘာဟာ အေရးႀကီးပါတယ္။ တစ္ထစ္ခ်လက္ခံထားရမည့္ ေပတံတစ္ေခ်ာင္းမဟုတ္ေပမဲ့ အရာရာကို သိသူ၊ သံသယရွိသူေတြနဲ႔ စာရင္ေတာ့ သူက နည္းနည္းသာပါေသးတယ္။ အရာရာကို ယံုၾကည္လိုက္တဲ့အတြက္ ဘယ္သူ႔နဲ႔မွ အျငင္းအခံုလုပ္စရာ မရွိေတာ့ပါဘူး။ ျပႆနာနည္းပါးခ်င္ရင္ေတာ့ လူႀကီးျဖစ္ေအာင္ ေနတတ္ဖို႔ပါပဲ။

ဒါေပမဲ့ အထက္ပါ စကားသံုးမ်ိဳးစလံုးဟာ အလြန္႔အကြ်ံေျပာထားတဲ့ စကားေတြခ်ည္းပါ။ ဘယ္သူမဆို၊ ဘယ္အရြယ္မဆို ဒီသေဘာသံုးမ်ိဳးနဲ႔ လြတ္ကင္းေအာင္ ေနတတ္ဖို႔ အေရးႀကီးတယ္လို႔ ျမင္ပါတယ္။ ယံုၾကည္မႈ၊ မယံုၾကည္မႈ၊ သိမႈေတြကို “အားလံုး” ဆိုတဲ့ ပုဒ္နဲ႔တြဲၿပီး ေျပာလိုက္ရင္ တစ္ဖက္သတ္ျဖစ္သြားတတ္ပါတယ္။ အားလံုးကို ယံုၾကည္တာလဲ မေကာင္းပါဘူး။ ေ၀ဘန္ပိုင္းျခားမႈရွိရမွာပါ။ အားလံုးကို သံသယျဖစ္ေနရင္လဲ ေရွ႕ဆက္ရမည့္လမ္းေၾကာင္းကို စဥ္းစားလို႔ မရပဲ ျဖစ္သြားတတ္ပါတယ္။ အားလံုးသိေနရင္ေတာ့ သိပ္အႏၲရာယ္ႀကီးပါတယ္။ ဒါကိုေတာ့ သတိျပဳၾကရမွာပါ။ လူဟာ အားလံုးကို မသိပါဘူး။ ကေလးပဲ သိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ကေလးမျဖစ္ေအာင္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ျပန္သံုးသပ္ဖို႔ အေရးႀကီးပါတယ္။ ဒီစကားေတြကို ဆက္လက္ေတြးေခၚ စဥ္းစားၾကေစလိုပါတယ္။ က်ေနာ္ စဥ္းစားမိသလို ေ၀ငွလိုက္တာပါ။


Sunday, August 30, 2009

ကိုယ့္ကိုယ္ကို ျပန္ေပးတဲ့ လက္ေဆာင္


A friend is a gift you give yourself.

Robert Louis Stevenson (1850-1894)

မိတ္ေဆြဆိုတာ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ျပန္ေပးတဲ့ လက္ေဆာင္တစ္မ်ိဳးပဲ။

(ေရာဘတ္လူးစစ္စ္ စတီဗင္ဆန္)


“လက္ေဆာင္”ဟုေျပာေသာအခါ ကိုယ္က သူမ်ားကိုေပးတဲ့လက္ေဆာင္၊ သူမ်ားက ကိုယ့္ကိုေပးတဲ့လက္ေဆာင္ဟု အမ်ားနားလည္ၿပီးျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို လက္ေဆာင္ျပန္ေပးသည္ဟု၎၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ျပန္ေပးရတဲ့လက္ေဆာင္တစ္မ်ိဳးရွိသည္ဟု၎ ေျပာေသာအခါ ရယ္ေကာင္းရယ္ၾကေပမည္။ ၀တၳဳ၊ ကဗ်ာ၊ အက္ေဆးႏွင့္ ခရီးသြားစာေပေရးသားသူ စေကာ့တလန္ႏိုင္ငံသား စာေရးဆရာႀကီး ေရာဘတ္လူးစစ္စ္ကမူ ေလာကမွာ ကိုယ့္ကိုယ္ျပန္ေပးတဲ့ လက္ေဆာင္တစ္မ်ိဳးရွိသည္ ဟုဆိုသည္။ ထိုလက္ေဆာင္မွာ “မိတ္ေဆြ” ပင္တည္း။ သို႔ေသာ္ မိတ္ေဆြဟု စကားလံုးအားျဖင့္ အလြယ္တကူေျပာဆိုေနၾကေသာ္လည္း ၎၏အနက္အဓိပၸါယ္မွာ မ်ားစြာက်ယ္ေျပာသလို အလြန္ရဖို႔ခဲရင္းေသာ၊ သို႔မဟုတ္ ေပးဖုိ႔ခက္ခဲေသာ လက္ေဆာင္တစ္မ်ိဳးလဲျဖစ္သည္။

က်ေနာ့္ဘ၀မွာ မိတ္ေဆြအမ်ိဳးမ်ိဳးရွိခဲ့ဖူးသည္၊ ရွိလဲရွိေနဆဲ၊ ေနာင္လဲ ရွိေနေပဦးမည္။ မိတ္ေဆြမရွိ၍ မျဖစ္။ “အမိတၱႆ ကုေတာ သုခံ-မိတ္ေဆြမရွိသူအား ခ်မ္းသာမရွိ” ဟု နီတိဆရာမ်ား မိန္႔မွာခဲ့ၾကသည္။ လူသည္ အသိုင္းအ၀ိုင္းႏွင့္ ေနထိုင္ရွင္သန္ရေသာ သတၱ၀ါ တစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္။ အသိုင္းအ၀ိုင္းႏွင္း ကင္းမဲ့သြားပါက ထိုသူ႔ကို နိပ္က်ေသာ တိရစၦာန္ဟု၎၊ သို႔မဟုတ္ ျမင့္ျမတ္ေသာ နတ္ေဒ၀တာဟု၎ မွတ္ယူႏိုင္ေၾကာင္း ဂရိဒႆနဆရာႀကီး အရစၥတိုတယ္လ္က ေျပာဖူးသည္။ က်ေနာ္သည္ တိရစၦာန္လည္း မျဖစ္လိုပါ၊ ထို႔အတူ နတ္ေဒ၀တာလဲ မျဖစ္လိုပါ။ က်ေနာ္ျဖစ္ခ်င္ေသာအရာမွာ လူပီသေသာ လူတစ္ေယာက္ျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ျဖစ္ဖို႔အတြက္ မိတ္ေဆြအေပါင္းအသင္းကို ဆက္လက္ရွာေဖြရေပဦးမည္။

လြန္ခဲ့တဲ့ သံုးရက္ေလာက္က က်ေနာ္နဲ႔ ရင္းႏွီးတဲ့ မိတ္ေဆြတစ္ေယာက္က သူ႔အခက္ခဲေလးတစ္ခုကို ေျပာျပသည္။ သူ႔နဲ႔အလြန္ရင္းႏွီးသူ လုပ္ေဖၚကိုင္ဖက္ တစ္ေယာက္က အခုတစ္ေလာ သူ႔အေပၚဆက္ဆံပံု မူမမွန္ေၾကာင္း၊ သူ႔ကိုယ္သူပဲ ေတာ္တယ္၊ တတ္တယ္၊ လွတယ္လို႔ထင္ေနေၾကာင္း ေျပာျပသည္။ က်ေနာ္ ေကာင္း၏/ဆိုး၏ မွတ္ခ်က္တစ္စံုတစ္ရာျပန္မေပးလိုက္ပါ။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ယင္းစကားအားလံုးသည္ သူ႔တစ္ဦးတည္း၏ ပါးစပ္မွ ထြက္လာေသာ စကားမ်ားသာျဖစ္သည္။ မွန္ခ်င္လဲမွန္ေပမည္၊ အပိုအလိုေတြလဲ ရွိေကာင္းရွိႏိုင္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ က်ေနာ္မသိရေသာ ဟုိဘက္လူကိုအျပစ္ဖို႔ၿပီး က်ေနာ့္မိတ္ေဆြတိုင္တန္းေသာ စကားမ်ားကို အတည္မယူပါ။ သို႔ေသာ္ သူ႔ကို ေမးခြန္းတစ္ခု ျပန္ေမးလိုက္သည္။ “ခင္ဗ်ားက အဲဒီလို ထင္ေနတာမ်ိဳးေကာ မျဖစ္ႏိုင္ဘူးလား?၊ ေနာက္ၿပီး အဒီလိုေျပာရေလာက္ေအာင္ ခုိင္လံုတဲ့ အေထာက္အထားေတြေကာ ရွိလို႔လား?”။ ထိုေမးခြန္းအတြက္ သူေပးေသာအေျဖသည္ သူ႔အထင္သာျဖစ္သည္။

သူက သူ႔ရဲ႕မိတ္ေဆြအေပၚ “သူတစ္ပါးကို အေကာင္းမျမင္တတ္သူ၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုပဲ အထင္ႀကီးသူ၊ ျမင္ျမင္သမွ်ကို ကိုယ္နဲ႔ႏႈိင္းယွဥ္တတ္သူ” အျဖစ္ ျမင္သည္။ လူတစ္ေယာက္ စရုိက္တစ္မ်ိဳးစီလႊမ္းမိုးခံေနရတဲ့အတြက္ သူ႔အျမင္ မွန္ေကာင္းမွန္ႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ ယင္းျပစ္ခ်က္၊ သို႔မဟုတ္ စြပ္စဲြခ်က္အားလံုးသည္ အခ်င္းခ်င္း စိတ္၀မ္းကြဲျပားေနတဲ့အခါ ပိုမိုေပၚလြင္သေယာင္ရွိတတ္သည္။ တစ္ဘက္သား၏ သာမန္အျပဳအမူမ်ားသည္ မိမိက ဂရုတစိုက္ၾကည့္ေနတဲ့အခါမ်ိဳးမွာ “ငါ့ကိုပဲ ေစာင္းၿပီး လုပ္ေလသလား? ေျပာေလသလား? စသည္အားျဖင့္ “လား?” ေပါင္းမ်ားစြာ ေခါင္းထဲ၀င္လာၿပီး အျမင္မၾကည္မလင္ျဖစ္တတ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ က်ေနာ္သည္ က်ေနာ္မႀကိဳက္တဲ့သူေတြနဲ႔ မေတြ႔မိေအာင္ က်ိဳးစားေနသည္။ ထိုသူတို႔၏ သာမန္အေျပာအဆို အမူအယာမ်ားေၾကာင့္ က်ေနာ္ အကုသုိလ္မပြါးလိုပါ။ က်ေနာ့္မိတ္ေဆြကိုလဲ ယင္းသေဘာကို ေျပာျပျဖစ္သည္။

အေပါင္းအသင္းဆိုင္ရာ ဘုရားစာေပလာ လမ္းညႊန္ခ်က္မ်ားႏွင့္ ေခတ္ပညာရွင္တို႔ အဆိုအမိန္႔ေတြ မ်ားစြာရွိေသာ္လဲ က်ေနာ့္တို႔လို သာမန္လူေတြအတြက္ တစ္ခါတရံမွာ လိုက္နာဖို႔ရာ ခက္ခဲလွသည္။ သို႔ေသာ္လဲ အေပါင္းအသင္းဆုိင္ရာ Key တစ္ခုေတာ့ရွိသည္။ ယင္းမွာ တစ္ဘက္သားအလုိသို႔ တတ္ႏိုင္သမွ် လိုက္ေလ်ာျခင္းပင္တည္း။ မိတ္ေဆြအေပါင္းအသင္း တည္ၿမဲေရးမွာ သူ႔အလိုသို႔ လိုက္ေလ်ာျခင္းသည္ အဓိကက်ေသာ အခန္းက႑မွပါ၀င္ေၾကာင္း သတိထားမိက သိႏိုင္သည္။ က်ေနာ္ရထားေသာ ေရရွည္/ေရတိုမိတ္ေဆြေျမာက္မ်ားစြာတို႔ကို သတၱဳခ်ၾကည့္ပါက “သူ႔အလိုသို႔လိုက္ေလ်ာျခင္း” ကီးကို အခါမ်ားစြာ အသံုးျပဳခဲ့ေၾကာင္း ၀န္ခံရေပမည္။ တစ္ရံတစ္ခါ ကိုယ့္ဆႏၵနည္းနည္းမွ မပါပဲ လိုက္ေလ်ာခဲ့ရေသာ အခါမ်ားလဲ မ်ားစြာမ်ားစြာပင္ရွိခဲ့ဖူးပါသည္။ ယင္းအတြက္ က်ေနာ္ရလိုက္ေသာ ရလာဒ္မွာ ထိုသူမ်ားသည္ က်ေနာ့္အတြက္ ဘာမဆို လုပ္ေပး၀ံ့ေသာ သူမ်ားျဖစ္လာခဲ့ၾကသည္။ က်ေနာ္သည္ ယင္းကီးကို အသံုးျပဳၿပီး ကိုယ့္ကိုယ္ကို တန္ဖိုးမျဖတ္ႏိုင္ေသာ လက္ေဆာင္မ်ားစြာ ေပးခဲ့ဖူးသည္၊ အခုလဲ ေပးေနဆဲ၊ ေနာင္လဲ ေပးေနရဦးမည္သာျဖစ္ပါသတည္း။

အားလံုး ကိုယ့္ကိုယ္ကို လက္ေဆာင္ေကာင္းေတြ ေပးႏိုင္ၾကပါေစ----။


Wednesday, June 3, 2009

အလဲြသစၥာ


A lie told often enough becomes the truth.

(Vladimir Ilyich Lenin)


မုသားတစ္ခုဟာ ေျပာဖန္မ်ားတဲ့အခါ အမွန္ျဖစ္သြားတတ္တယ္။
(လီနင္)

ကြန္ျမဴနစ္၀ါဒီႏိုင္ငံေရးသမားႀကီး ရုရွားေတာ္လွန္ေရးေခါင္းေဆာင္ လီနင္ရဲ႕ အထက္ပါစကားဟာ အသစ္အဆန္းေတာ့လဲ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒီစကားကို ေျပာခဲ့ဖူးရံုတင္မက၊ ဒီစကားမွန္ကန္ေၾကာင္း သက္ေသနဲ႔တကြျပခဲ့တဲ့ ပညာရွင္တစ္ေယာက္ (India) အင္ဒီယ ရာဇ၀င္နဲ႔ ဂႏၴ၀င္သမိုင္းမွာ ေပၚခဲ့ဖူးပါတယ္။ သူ႔ကို စာေပလိုက္စားတဲ့ လူတိုင္းသိၾကပါတယ္။ ျမန္မာစာေပလိုက္စားတဲ့လူေတြ ဦးေပၚဦးကို သိၾကသလို ကမၻာ့စာေပနဲ႔ ေရွးေဟာင္းစာေပလိုက္စားတဲ့လူေတြအားလံုး သူ႔ကို သိၾကပါတယ္။ သူဟာ “ကာလီဒါသ”လို႔ေခၚတဲ့ ဘုရင့္အပါးေတာ္ၿမဲ နန္းတြင္းပညာရွိပေရာဟိတ္ႀကီးတစ္ေယာက္ပါ။ “ဦးေပၚဦးေလွ်ာက္ထံုး”ဆိုတဲ့ စာေပမိတ္ဆက္နဲ႔ ဦးေပၚဦးကို ျမန္မာလူငယ္လူႀကီးေတြ သိထားၾကသလို “ကာလီဒါသေလွ်ာက္ထံုး”ဆိုတဲ့ စာေပမိတ္ဆက္နဲ႔ ကာလီဒါသကို သိထားၾကပါတယ္။

အမတ္ႀကီးဦးေပၚဦးနဲ႔တြဲၿပီး သူ႔သခင္ ဘုိးေတာ္ဦး၀ိုင္းကို သိရသလို အမတ္ႀကီးကာလီဒါသအေၾကာင္းကို ေျပာရင္ သူနဲ႔တြဲၿပီး သူ႔သခင္ ေဘာဇဘုရင္ကိုလဲ ခ်န္ထားလို႔မရပါဘူး။ ဘာ့ေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ဘိုးေတာ္ဦး၀ိုင္းရဲ႕ ကပ္သီးကပ္သတ္ေမးခြန္းေတြေၾကာင့္ ဦးေပၚဦးေခါင္းထဲက ခဲရာခက္ဆစ္အေျဖေတြေပၚလာရသလို ေဘာဇဘုရင္ရဲ႕ ဂြတိဂြက်ေမးခြန္းေတြေၾကာင့္ ကာလီဒါသေခါင္းထဲက ကပ္တိကပ္ဖဲ့အေျဖေတြ ထြက္လာရတာေၾကာင့္ပါ။ ေဘာဇဘုရင္နဲ႔ ကာလီဒါသတို႔ရဲ႕ အလြန္စိတ္၀င္စားစရာေကာင္းၿပီး မ်ားျပားလွတဲ့ အေမးအေျဖေတြထဲက အထက္ပါလီနင့္စကားနဲ႔ သက္ဆိုင္တဲ့ ကာလီဒါသရဲ႕ ေလွ်ာက္ထံုးေလးတစ္ခုကို ေျပာျပခ်င္ပါတယ္။

အခါတစ္ပါး အမတ္ႀကီးကာလီဒါသနဲ႔ ေဘာဇဘုရင္မင္းျမတ္တို႔ နန္းမေဆာင္အတြင္း ႏွစ္ဦးသားအတူထိုင္ၿပီး တိုင္းေရးျပည္္ေရးေဆြးေႏြးေနရာက အေၾကာင္းတိုက္ဆိုင္လာလို႔ ကာလီဒါက ေလွ်ာက္လိုက္တယ္။
“လူအပါအ၀င္ ခပ္သိမ္းေသာသတၱ၀ါေတြရဲ႕ အမွတ္သညာဟာ ထပ္ခါတလဲလဲျဖစ္တဲ့အရာေပၚမွာ အာရံုခံစား စြဲထင္သြားတတ္တဲ့သေဘာရွိတယ္၊ မုသားစကားတစ္ခုဟာလဲ ထပ္ခါတလဲလဲ ေျပာဖန္မ်ားလာရင္ သတၱ၀ါေတြရဲ႕ စိတ္ထဲမွာအမွန္လိုလို အထင္ေရာက္သြားတတ္တယ္”။
ဘုရင္ႀကီးက ကာလီဒါသကို ပညာစမ္းခ်င္တာနဲ႔ အဲဒီအဆိုကို သက္ေသမျပႏိုင္ရင္ မယံုႏိုင္ဘူးလို႔ အမိန္႔ရွိလိုက္တယ္။ ကာလီဒါသကလဲ အခ်က္အလက္မရွိ၊ သက္ေသမထူနိဳင္တဲ့စကားမ်ိဳးကို ေျပာရိုးထံုးစံမရွိတဲ့ ပညာရွိတစ္ေယာက္ပီပီ “မွန္လွပါ၊ ဒီအဆိုမွန္ကန္ေၾကာင္း က်ေနာ္မ်ိဳး သက္ေသထူႏိုင္ေၾကာင္းပါဘုရား”လို႔ ဦးတင္ေလွ်ာက္ထားလိုက္တယ္။

ဒီလိုနဲ႔ ေနာက္တစ္ေန႔မွာ ဘုရင္နဲ႔ အမတ္ႀကီးတို႔ႏွစ္ေယာက္ဟာ သာမန္အရပ္သားအ၀တ္အစားေတြနဲ႔ နန္းေတာ္ထဲက တိတ္တဆိတ္ထြက္လာၿပီး ၿမိဳ႕အတြင္း၀င္လာခဲ့ၾကတယ္။ အဲဒီလိုလာခဲ့ၾကရာက လမ္းမွာသမင္အေသတစ္ေကာင္ပုခံုးေပၚထမ္းၿပီး ေတာထဲက ျပန္လာတဲ့ မုဆိုးတစ္ေယာက္ကို ကံအားေလွ်ာ္စြာေတြခ့ဲၾကတယ္။ ကာလီဒါသက ၀မ္းသာအားရနဲ႔ “ ၿမိဳ႕ထဲအထိ သြားစရာမလိုေတာ့ဘူး၊ ဒီေနရာမွာပဲ က်ေနာ့္စကားအတြက္ သက္ေသျပလို႔ရၿပီ” လို႔ ဘုရင္ႀကီးကိုေျပာလိုက္တယ္။ ဘုရင္ႀကီးလဲ ကာလီဒါသေလွ်ာက္ထားခ်က္ကို စိတ္၀င္တစားနားေထာင္ၿပီး ဘယ္လိုမ်ားသက္ေသျပမလဲဆိုတာကို သိခ်င္ေနတယ္။

သားေကာင္ပုခံုးထမ္းလာတဲ့ မုဆိုးအနားသြားၿပီး ကာလီဒါသက “ေဟ့လူ၊ ခင္ဗ်ားဘာျဖစ္လို႔ ေခြးအေသေကာင္ႀကီး ပုခံုးေပၚထမ္းလာရတာလဲ” လို႔ေမးလိုက္တယ္။ မုဆိုးက စိတ္ဆိုးမာန္ဆိုးျဖစ္ၿပီး “ဒါ ေခြးအေသေကာင္မဟုတ္ဘူးဗ်ာ့၊ သမင္၊ သမင္၊ အခုမွ ေတာထဲက ပစ္လာတဲ့ လတ္လတ္ဆတ္ဆတ္သမင္ဗ်ာ့”လို႔ ျပန္ေအာ္လုိက္တယ္။ ကာလီဒါသကလဲ “က်ဳပ္မ်က္စိကေတာ့ ေခြးအေသေကာင္လို႔ ျမင္တာပဲဗ်ာ့” ဆိုၿပီး ခပ္တည္တည္နဲ႔လွိမ့္လိုက္တယ္။ အဲလိုေျပာၿပီး ဘုရင္ႀကီးနဲ႔ ကာလီဒါသတို႔ဟာ အဲဒီမုဆိုးအရင္ သူသြားမည့္လမ္းေၾကာင္းအတိုင္းသြားၿပီး တစ္ေနရာမွာ အ၀တ္အစားေတြေျပာင္းလဲ၀တ္ဆင္၊ ရုပ္ေဖ်ာက္ၿပီး မုန္႔ဆိုးကို ေစာင့္ေနၾကတယ္။ ေတြ႔တဲ့အခါက်ေတာ့ ကာလီဒါက “ေဟ့မုဆိုးႀကီး၊ ခင္ဗ်ားက ဘာျဖစ္လို႔ ဆိတ္ကို သတ္ၿပီးထမ္းလာရတာလဲ၊ အဲဒါ ခင္ဗ်ားပိုင္တဲ့ဆိတ္ေကာ ဟုတ္ရဲ႕လား၊ သူမ်ားဟာဆိုရင္ တရားအစြဲခံေနရဦးမယ္ေနာ္” လို႔ေျပာလိုက္တယ္။ မုဆိုးလဲ စိတ္ဆိုးၿပီး “ခင္ဗ်ား ဘာေတြေလွ်ာက္ေျပာေနတာလဲ၊ ဒါ ဆိတ္မဟုတ္ဘူးဗ်ာ့၊ ေတာထဲက ပစ္လာတဲ့ သမင္၊ သမင္” လို႔ေျပာလိုက္တယ္။ ကာလီဒါသကလဲ အထက္မွာ သူေျပာတဲ့အတိုင္း “က်ဳပ္မ်က္စိကေတာ့ ဆိတ္အေသေကာင္လို႔ျမင္တာပဲဗ်ား” လို႔ျပန္ေျပာလိုက္ျပန္တယ္။

ဒါေပမဲ့ မုဆိုးစိတ္ထဲမွာေတာ့ “ခုနားကလမ္းမွာေတြ႔ခဲ့တဲ့ လူတစ္ေယာက္က ငါထမ္းလာတဲ့ သမင္အေသကို ေခြးအေသေကာင္လို႔ ေျပာတယ္။ အခုဒီလူက်ေတာ့ ဆိတ္အေသလို႔ေျပာေနျပန္ၿပီ၊ ငါထမ္းလာတာ သမင္ေကာဟုတ္ရဲ႕လား” လို႔ သံသယ၀င္သြားတယ္။ ကာလီဒါသနဲ႔ ဘုရင္ႀကီးလဲ မုဆိုးထက္ဦးေအာင္ ခပ္သြက္သြက္သြား၊ အ၀တ္အစားလဲ၊ ရုပ္ေဖ်ာက္ၿပီး မုဆိုးလာရာလမ္းေၾကာင္းေပၚက ေစာင့္ေနလိုက္ၾကတယ္။ မုဆိုးႀကီးအနားေရာက္လာတဲ့အခါက်ေတာ့ မသိေယာင္ေဆာင္ၿပီး “မုဆိုးႀကီး၊ ခင္ဗ်ားပုခံုးေပၚထမ္းလာတဲ့ ေတာ၀က္ႀကီးက အႀကီးႀကီးပါလား၊ ပိတ္သာခ်ိန္အေတာ္မ်ားမ်ားရမွာပဲေနာ္” လို႔ ေျပာလိုက္တယ္။ ဒီတစ္ခါေတာ့ မုဆိုးႀကီးလဲ စိတ္မဆိုးေတာ့ဘူး။ ဒါေပမဲ့ သူ႔စိတ္ထဲမွာ ေၾကာက္လာတယ္။ သူထမ္းလာတဲ့ သမင္အေသေကာင္ကို လမ္းေတြ႔တဲ့လူတိုင္းက တစ္ေယာက္တစ္မ်ိဳးစီေျပာေနၾကတဲ့အေပၚမွာ ယံုၾကည္မူေတြ၀င္လာၿပီး သူထမ္းလာတဲ့အေကာင္ဟာ နာနာဘာ၀တစ္ေကာင္ေကာင္က အမ်ိဳးမ်ိဳးဖန္ဆင္းလိုက္လာတယ္လို႔ ထင္သြားတယ္။ အဲဒီလိုထင္လိုက္တာနဲ႔ ၾကက္သီးေမႊးညင္းေတြ ဘာေတြထၿပီး ထမ္းထားတဲ့ သမင္အေသေကာင္ကို ပစ္ခ်ၿပီး သူ႔အိမ္ကို တန္းေျပးေတာ့တာပါပဲ။

ကာလီဒါသလဲ ဘုရင္ႀကီးကိုလွည့္ၾကည့္လိုက္တယ္။ ဘုရင္ႀကီးလဲ ကာလီဒါသရဲ႕စကားကို ေထာက္ခံၿပီး “ထပ္ခါတလဲလဲ ေျပာဖန္မ်ားတဲ့ မုသားစကားတစ္ခြန္းဟာ လူေတြရဲ႕စိတ္ထဲမွာ အမွန္လို႔ ထင္ေယာင္ထင္မွားျဖစ္တတ္ပါလား” လို႔မွတ္ခ်က္ျပဳလိုက္တယ္။

ကာလီဒါသရဲ႕ ဒီအဆိုဟာ ယေန႔ေခတ္ႏိုင္ငံေရးေလာကမွာ အလြန္အသံုး၀င္တဲ့ Political Theory တစ္ခုျဖစ္ေနပါၿပီ။ ဒီသေဘာတရားကို ေကာင္းစြာနားလည္တဲ့ ရုရွကြန္ျမဴ၀ါဒီႏိုင္ငံေရးသမားႀကီး မစၥတာလီနင္ကလဲ ဒီအတိုင္းပဲ ေျပာခဲ့ပါတယ္။ ဒါကို “သညာ၀ိပၸလႅာသ=အမွတ္သညာေဖါက္ျပန္မႈ” သို႔မဟုတ္ “Illusion=အမွတ္မွားမႈ” လို႔ေခၚပါတယ္။ ယေန႔ လက္ရွိအုပ္ခ်ဳပ္ေနသူမ်ားအပါအ၀င္ ႏိုင္ငံေရးသမား အေတာ္မ်ားမ်ားဟာ ဒီသေဘာတရားကို ေကာင္းေကာင္းနားလည္ၾကပံုရပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ လက္ရွိျမန္မာ့စစ္ေခါင္းေဆာင္ႀကီးဟာ Psychology ကို ေကာင္းေကာင္းကြ်မ္းက်င္သူပီပီ သူ႔လက္ေအာက္ကလူေတြကို ထင္ေယာင္ထင္မွားျဖစ္ေအာင္ အမ်ိဳးမ်ိဳးလိမ္ညာလွည့္ဖ်ားၿပီး တိုင္းျပည္ကို မုသားဟင္းေလးအိုးထဲ ထည့္ေမႊေနသူတစ္ေယာက္ျဖစ္ပါတယ္။ ပညာရွိတဲ့ ျပည္သူလူထုဟာ အဲဒီလူႀကီးေျပာတာေတြကို မယံုၾကေပမဲ့ သူ႔စကားနား၀င္ေနတဲ့ သူ႔လူေတြရဲ႕ႏွိက္စက္ညွင္းပန္းမႈဒဏ္ကို မခံႏိုင္လို႔ အင္အားမမွ်စြာနဲ႔ ၿငိမ္ခံေနၾကရျခင္းျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ ျပည္သူလူထုဟာ လက္ရွိစစ္ေခါင္းေဆာင္ကို မျဖဳတ္ခ်ႏိုင္ပဲျဖစ္ေနၾကတာပါ။ တကယ္လို႔သာ ပညာရွိတဲ့ ျပည္သူေတြဟာ အဲဒီစစ္ေခါင္းေဆာင္ႀကီးအနားကလူေတြအပါအ၀င္ ေအာက္လက္ငယ္သားေတြကို သူတို႔ေခါင္းေဆာင္ႀကီးစကား နားမေယာင္မိေစဖို႔ ေျပာျပႏိုင္ၾကမယ္ဆိုရင္၊ စစ္အင္အားစုေတြလဲ ျပည္သူ႔စကားနားေထာင္လာၾကမယ္ဆိုရင္ က်ေနာ္တို႔ျမန္မာႏိုင္ေတာ္ႀကီးဟာ သာယာ၀ေျပာၿပီး စိတ္ခ်မ္းသာစရာေကာင္းတဲ့ တိုင္းျပည္ႀကီးတစ္ခုျဖစ္လာမွာမလြဲေၾကာင္း တင္ျပလိုက္ရပါတယ္။

Friday, May 29, 2009

အလိုအပ္ဆံုးေသာ အရာ


It is justice, not charity, that is wanting in the world.

Mary Shelley (1797-1851)

ကမၻာေပၚမွာ လုိအပ္ေနတဲ့အရာကေတာ့ တရားမွ်တမႈပဲ၊ အလွဴအတန္းမဟုတ္ဘူး။

(ေမရီရွဲလ္ေလး)


မွန္သည္။ တရားမွ်တမႈသည္ ကမၻာေပၚမွာလိုအပ္ေနေသာအရာျဖစ္သည္။ ထို႔ထက္ပိုမိုေျပာရပါမူ အလိုအပ္ဆံုးေသာ အရာျဖစ္သည္။ တရားမွ်တမႈမရွိေသာေၾကာင့္ လူတန္းစားမညီမွ်မႈေတြ၊ ခ်မ္းသာဆင္းရဲကြာဟမႈေတြ၊ ႏိုင္ရာစားအက်င့္စရုိက္ေတြ သိသိသာသာျဖစ္ေနရသည္။ တရားမွ်တမႈရွိေသာတိုင္းျပည္ႏွင့္ တရားမွ်တမႈမရွိေသာတိုင္းျပည္ႏွစ္ျပည္ကို ႏႈိင္းယွဥ္ၾကည့္ပါက ယင္းသေဘာတရားကို သိသာထင္ရွားစြာျမင္ေတြ႔ႏိုင္သည္။ သိႏိုင္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ တရားမွ်တမႈသည္ အလိုအပ္ေနေသာအရာမ်ားအနက္ အလိုအပ္ဆံုးေသာ အရာျဖစ္သည္။

သို႔ဆိုေသာ္ ယင္းတရားမွ်တမႈဟူသည္ အဘယ္က လာသနည္း? တရားရံုးက လာသေလာ? ဥပေဒစာအုပ္ေတြထဲ လာသေလာ? ထိုေမးခြန္းမ်ားအတြက္ က်ေနာ့္အေျဖကား-----

“တရားမွ်တမႈဟူသည္ တရားရံုးကလည္းမလာပါ၊ ဥပေဒစာအုပ္ပံုေတြၾကားထဲကလဲ မလာပါ။ တရားမွ်တမႈသည္ အင္အားႀကီးသူထံမွ လာျခင္းျဖစ္သည္”။

ျပည္သူျပည္သားေတြအင္အားႀကီးေသာ ႏိုင္ငံမ်ား၌ တရားမွ်တမႈသည္ ျပည္သူလူထုထံမွလာသည္။ အစုိးရအင္အားႀကီးေသာႏိုင္ငံမ်ား၌မႈ တရားမွ်တမႈသည္ အုပ္ခ်ဳပ္သူမ်ားထံမွ လာျခင္းျဖစ္သည္။ ျပည္သူလူထုသည္ အမ်ားစုျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အင္အားႀကီးေသာအခါ တရားမွ်တမႈကိုသာလုပ္သည္။ မတရားသည္ကို မလုပ္ၾက။ အစိုးရသည္ အနည္းစုျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အင္အားႀကီးေသာအခါ တရားသည္ကိုလည္းျပဳလုပ္ႏိုင္သည္၊ မတရားသည္ကိုလည္း ျပဳလုပ္ႏိုင္သည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ျပည္သူလူထုသည္ လက္နက္မဲ့ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အင္အားႀကီးေသာအခါ တရားသည္ကိုသာလုပ္သည္။ အစုိးရသည္ လက္နက္ရွိေသာေၾကာင့္ အင္အားႀကီးေသာအခါ မတရားသည္ကိုလဲ ျပဳလုပ္ႏိုင္သည္။

တရားမွ်တမႈသည္ ႏိုင္ငံတစ္ႏိုင္ငံတြင္ေရးဆဲြထားေသာ ဖြဲ႔စည္းပံုအေျခခံဥပေဒ၏ အသက္ျဖစ္သည္။ တရားမွ်တမႈမရွိေသာႏိုင္ငံရွိ ဖြဲ႔စည္းပံုအေျခခံဥပေဒသည္ ဂိုေဒါင္တစ္ခုအတြင္း သိုေလွာင္ထားေသာ စြန္႔ပစ္ပစၥည္းမ်ားႏွင့္တူသည္။ ဥပေဒထုတ္ဆင့္မႈမွန္သမွ်၏ ပင္မရည္ရြယ္ခ်က္သည္ တရားမွ်တမႈသို႔သာ ဦးတည္ရသည္။ ဥပေဒသည္ တရားမွ်တမႈကို မျဖစ္ေစပါက စစ္မွန္ေသာ ဥပေဒ၏ အဓိပၸါယ္ကို သရုပ္မေဖၚႏိုင္ေပ။ ဥပေဒဟူေသာ ယင္းစကားလံုးသည္ “ဥပေဒသ”ဟူေသာ ပါဠိ္စကားလံုးမွ ဆင္းသက္လာျခင္းျဖစ္ၿပီး “အနီးကပ္သြန္သင္ညႊန္ၾကားမႈ” ဟု အဓိပၸါယ္ရသည္။ အမ်ားစုလိုက္နာႏိုင္ေအာင္၊ လိုက္နာလွ်င္အက်ိဳးရွိေအာင္ ညႊန္ၾကားလႊာမ်ားထုတ္ဆင့္ျခင္းကို ဥပေဒျပဓာန္းသည္ဟု ေခၚသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ယင္းၫႊန္ၾကားလႊာသည္ တရားမွ်တမႈဧကန္ရွိရေပမည္။ တရားမွ်တမႈမရွိက ဥပေဒဟုမေခၚဆိုႏိုင္ေခ်။

သို႔ျဖစ္လွ်င္ တရားမွ်တမႈရွိေအာင္ မည္ကဲ့သို႔လုပ္ေဆာင္ရမည္နည္း? ယင္းအတြက္ အေျဖကို အရြယ္ေရာက္ၿပီးသူ လူတိုင္းေလာက္နီးပါး နားလည္ေနၾကပါၿပီ။ အထူးရွင္းျပဘြယ္မလိုေခ်။ သို႔ေသာ္ အရိုးဆံုးႏွင့္ အရွင္းဆံုးေသာ အေျဖတစ္ခုရွိသည္။ ၎အေျဖမွာ “မတရားတာမလုပ္နဲ႔” ဟူေသာအေျဖပင္ျဖစ္သည္။ မတရားမႈျပဳလုပ္သည္ဟူရာ၌----

(၁) ဥပေဒစာအုပ္အတြင္းေရးဆြဲျပဓာန္းထားေသာ စည္းကမ္းႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္သည္လည္းရွိမည္။ ယင္းကို
Offence=ဥပေဒကို က်ဴးလြန္မႈဟု၎၊ Crime= ရာဇ၀တ္မႈဟု၎ အမည္တပ္သည္။

(၂) ဥပေဒတိုက္ရုိက္ျပဓာန္းမႈမရွိေသာ္လဲ သူတစ္ပါးနစ္နစ္နာေအာင္ တမင္လုပ္ႀကံဖန္တည္းယူသည္လည္း ရွိမည္။ ယင္းကို Charade (ရွရားဒ္)=(သရုပ္ေဆာင္) လီဆယ္မႈဟု၎၊ Ploy=ႀကံစည္မႈဟု၎၊ Trumped-up Charge=လုပ္ႀကံမႈဟု၎ေခၚသည္။

(၃) ဥပေဒျပဓာန္းထားေသာ္လဲ “၀ိနည္းတတ္၊ ၾကက္သတ္”ဟူရာ၌ကဲ့သို႔ ဥပေဒကို ကြ်မ္းက်င္ေသာေၾကာင့္ တိုက္ရုိက္ဥပေဒျဖင့္ မညိစြန္းေစပဲ ျပစ္မႈက်ဴးလြန္သည္လည္း ရွိမည္။ ယင္းသို႔ေသာလြန္က်ဴးျခင္းမ်ိဳးကို Evasion=ဥပေဒလက္တစ္လံုးျခားလုပ္သည္ ေခၚဆိုႏိုင္သည္။

မည္သို႔ဆိုေစ၊ ဥပေဒျပဓာန္းထားသည္ျဖစ္ေစ၊ ျပဓာန္းမထားသည္ျဖစ္ေစ သူတစ္ပါးအက်ိဳးနစ္နာေအာင္ လုပ္ေဆာင္မႈမွန္သမွ်ကို မတရားျပဳလုပ္သည္ဟု ေယဘုယ် သတ္မွတ္ႏိုင္သည္။ မတရားျပဳလုပ္မႈမွန္သမွ်၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္မွာ နစ္နာရစၿမဲျဖစ္သည္။ မိမိက အာဏာအားျဖင့္ျဖစ္ေစ၊ ရာထူးအားျဖင့္ျဖစ္ေစ၊ ဥစၥာဓနအားျဖင့္ျဖစ္ အင္းအားရွိေသာေၾကာင့္ သူတစ္ပါးကို နစ္နာေအာင္လုပ္လွ်င္ ယင္းသို႔ေသာျပဳလုပ္မႈ၌ မတရားမႈသည္ အနည္းႏွင့္အမ်ား ပါ၀င္လာရသည္။ အစိုးရကလုပ္လွ်င္ ျပည္သူလူထုမွာ နစ္နာရသည္။ လုပ္ငန္းရွင္ကလုပ္လွ်င္ အလုပ္သမားမွာ နစ္နာရသည္။ အခ်င္းခ်င္းလုပ္လွ်င္ အလုပ္ခံရသူက နစ္နာရသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ တရားမွ်တမႈရွိဖို႔အေရး မိမိ၏လုပ္ရပ္ကို ဆန္းစစ္ဖို႔လုိသည္။ ယင္းသို႔ဆန္းစစ္ရာ၀ယ္ ထားရမည့္ Criteria ေခၚစံမွာ “Honest=ရုိးသားမႈ” ပင္ျဖစ္သည္။ ရိုးသားမႈကင္းေလေလ တရားမွ်တမႈ မရွိေလေလျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ရိုးသားမႈသည္ တရားမႈတမႈ၏ ပင္မအုဌ္ျမစ္=Foundation အစစ္တည္း။

Justice=တရားမွ်တမႈဟူေသာ စကားလံုးကိုၾကားလွ်င္ ဥပေဒလမ္းေၾကာင္းေပၚက ေ၀ါဟာရတစ္ခုအျဖစ္ လူအမ်ားစိတ္ထဲမွာ ျမင္ေယာင္တတ္သည္။ အမွန္အားျဖင့္ ယင္းစကားလံုးသည္ အုပ္ခ်ဳပ္သူမ်ားကိုသာ ရည္ရြယ္ရင္းမဟုတ္။ လူတစ္ေယာက္စီ၊ လူတစ္ေယာက္စီသည္ပင္ ယင္းတရားမွ်တမႈဟူေသာစကားလံုးႏွင့္ စပ္ဆိုင္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ လူတိုင္းတရားမွ်တမႈရွိရမည္ျဖစ္သည္။ ယင္းသို႔တစ္ဦးခ်င္းစီ တရားမွ်မႈ ရွိပါက က်ေနာ္တို႔ ကမၻာႀကီးသည္ အလြန္ေအးခ်မ္းသာယာေသာ ကမၻာႀကီးျဖစ္မည္မွာ မလြဲတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ က်ေနာ့္တို႔ကမၻာသူကမၻာသားအမ်ားစု ေတာင့္တေနေသာ ဆုလာဒ္တစ္ခုသည္ တစ္ပါးသူ၏ ေပးကမ္းစြန္႔က်ဲျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္။ တရားမွ်တမႈပင္ ျဖစ္ပါသတည္း။


Sunday, April 26, 2009

အီးသံုးလံုးဆံုးမစာ


Past is Experience.. .!
Present is Experiments. ..!
Future is Expectations. ..!
Use your Experience in your experiments for your expectations.

(Unknown Author)

အတိတ္သည္ အေတြ႔အႀကံဳ၊
ပစၥဳပၸန္သည္ စမ္းသပ္မႈ၊
အနာဂတ္သည္ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ျဖစ္၏။
သင့္ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္မ်ားအတြက္ သင္၏အေတြ႔အႀကံဳကို သင့္စမ္းသပ္ခန္းအတြင္း အသံုးျပဳၾကည့္ပါ။

(အမည္မသိ)

က်ေနာ့္ဘရားသားတစ္ေယာက္ရဲ႕ Gtalk Box ထဲက ေတြ႔ရတဲ့ အဆိုအမိန္႔ေလးတစ္ခုပါ။ က်ေနာ္ႀကိဳက္လို႔ သူ႔ခြင့္ျပဳခ်က္ယူၿပီး ပို႔စ္ေရးျဖစ္တာ။ ဘယ္သူေျပာခဲ့တဲ့ စကားလဲဆိုတာေတာ့ က်ေနာ္ရွာဆဲပါ။ က်ေနာ္ဘရားသားလဲ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ေတာ့မဟုတ္ဘူး၊ ဒါေပမဲ့ ဘယ္သူ႔စာလဲေတာ့ မသိဘူးတဲ့။ သူလဲ ႀကိဳက္လို႔ တင္ထားတာ တဲ့။ ဒါနဲ႔ က်ေနာ္လဲ Yahoo Answers ကို လွမ္းေမးၾကည့္တယ္။ အေျဖသံုးခုေပးတယ္။ တစ္ခုမွ ေရေရရာရာမရွိဘူး။ စာဖတ္သူလဲ ဒီအဆိုကို ဘယ္သူေျပာခဲ့တယ္ဆိုတာ တိတိက်က်သိရင္ က်ေနာ့္ Cbox ထဲမွာ လက္ဆင့္ကမ္းခဲ့ဖို႔ အႏူးအညြတ္ပန္ၾကားပါရေစ။

“အတိတ္သည္ အေတြ႔အႀကံဳျဖစ္သည္” ဆိုတာကိုေတာ့ လူတိုင္းနားလည္သလို ေျပာလဲေျပာေနၾကပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ “ပစၥဳပၸန္သည္ စမ္းသပ္မႈ၊ အနာဂတ္သည္ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ျဖစ္၏” ဆိုတာကိုေတာ့ သိပ္ေျပာသံ မၾကားရပါဘူး။ က်ေနာ္ နားမေထာင္တတ္တာလဲ ပါမွာေပါ့ေလ။ တိုက္ရုိက္အဓိပၸါယ္မဟုတ္ေတာင္ တျခားနည္းနဲ႔ေျပာၾကတာေတြေတာ့လဲ ရွိမွာပါပဲ။ ဒီအဆိုအမိန္႔က ရွင္းၿပီးသားမို႔ က်ေနာ္ အထူးရွင္းျပေနစရာေတာ့ မရွိပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ “နာဘူးထပ္မံ” ဆိုသလို ၾကားဖူးၿပီး သိဖူးၿပီးစကားတစ္ခြန္းကို ထပ္မံၾကားရ၊ သိရျခင္းဟာ နဂုိရွိရင္းစြဲအသိကို ပိုမိုရွင္းလင္းေစတဲ့အတြက္ က်ေနာ္အနည္းငယ္ေျပာခ်င္ပါေသးတယ္။

က်ေနာ္တို႔ လူသားေတြဟာ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္နဲ႔ အနာဂတ္ဆိုတဲ့ ကာလယႏၲယားႀကီးတစ္ခုထဲမွာ လည္ပတ္ေနၾကတဲ့ အရုပ္ကေလးေတြမွ်သာျဖစ္ၾကပါတယ္။ လက္ရွိပစၥဳပၸန္မွာ အတိတ္ရဲ႕ အရိပ္ေတြကို လႊဲဖယ္ဖို႔ ႀကိဳးစားရင္ အနာဂတ္ခရီးသို႔ ခ်ီတက္ေနၾကသူေတြခ်ည္းပါပဲ။ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္တစ္ခုခုကို ရင္မွာေထြးပိုက္ၿပီး အတိတ္ဆိုတဲ့ ၿမိဳ႕ေဟာင္းထဲက ဒေရာေသာပါးထြက္ေျပးလာၾကသူေတြလဲ ရွိပါတယ္။ ၿပီးခဲ့တဲ့ အတိတ္ဆိုတာ အနာဂတ္ၿမိဳ႕သစ္ကို ေလွ်ာေလွ်ာလွ်ဴလွ်ဴ သြားႏိုင္ဖို႔ ျပင္ဆင္ေပးထားတဲ့ Road Map (လမ္းျပေျမပံု) တစ္ခုပါပဲ။ ဒါေပမဲ့ လူတိုင္းေတာ့ ဒီေျမပံုကို မၾကည့္တတ္ၾကပါဘူး။ ၾကည့္တတ္တဲ့လူနဲ႔ မၾကည့္တတ္တဲ့လူေတြကို ႏွစ္စုခြဲလိုက္ရင္ မၾကည့္တတ္တဲ့လူေတြက ပိုမ်ားလိမ့္မယ္လို႔ က်ေနာ္ခန္႔မွန္းပါတယ္။

က်ေနာ္တို႔ အနာဂတ္မွာ ဘာကို ေမွ်ာ္လင့္ၾကသလဲ။ ဒီေမးခြန္းအတြက္ အေျဖကို အမ်ိဳးမ်ိဳးေပးၾကမွာပါ။
(၁) ေခတ္ကာလအလိုက္၊
(၂) အသက္အရြယ္အလိုက္၊
(၃) ပတ္၀န္းက်င္အလိုက္၊
(၄) ရွိရင္းစြဲအသိဉာဏ္အလိုက္၊
(၅) အားက်ရာအလိုက္ စသျဖင့္ စသျဖင့္ မတူကဲြျပား၊ ျခားနားတဲ့အေျဖကို ေပးၾကမွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ တစ္ုခုေသခ်ာတာကေတာ့ ဘယ္လိုအေျဖမ်ိဳးပဲျဖစ္ျဖစ္ အနာဂတ္မွာ လက္ရွိအေနထားထက္ ပိုမိုေကာင္းမြန္တဲ့ အေနအထားတစ္ခုကို ေမွ်ာ္လင့္မႈအရိပ္အေယာင္ပါတဲ့ အေျဖပဲျဖစ္မွာပါ။ မေမွ်ာ္လင့္ႏိုင္တဲ့သူေတြေတာင္ ေမွ်ာ္လင့္ေနၾကေသးရင္ ေမွ်ာ္လင့္ႏိုင္တဲ့သူေတြအတြက္ေတာ့ အနာဂတ္ႀကီးပြါးေရးဆိုတာ ဘယ္ေတာ့မွ မပ်က္ပ်ယ္တဲ့ အိပ္မက္တစ္ခုျဖစ္ေနမွာ ေသခ်ာပါတယ္။

အဲဒီအိပ္မက္ကို အေကာင္အထည္ေပၚေစခ်င္ရင္ေတာ့ လမ္းျပေျမပံုနဲ႔တူတဲ့ အတိတ္ကိုျပန္ၾကည့္ရပါလိမ့္မယ္။ တစ္ခါဆံုးရႈံးဖူးတဲ့လူတစ္ေယာက္အတြက္ ေနာက္တစ္ခါထိုနည္းတူမဆံုးရႈံးဖို႔အေရးမွာ သူ႔ရဲ႕အေတြ႔အႀကံဳက ေျပာျပ၊ညႊန္ျပပါလိမ့္မယ္။ ဆံုးရႈံးခဲ့ဖူးတဲ့ အတိတ္ျဖစ္ရပ္ကို သခၤန္းစာလို႔ မွတ္ယူၿပီး အနာဂတ္ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္တစ္ခု ရွင္သန္ေရးအတြက္ လက္ရွိဘ၀မွာ အသိဉာဏ္ရွိရွိနဲ႔ ႀကိဳးစားတတ္မယ္ဆိုရင္ အတိတ္ရဲ႕ဆံုးရႈံးမႈဟာ အဲဒီလူအတြက္ ႀကီးမားေသာအေထာက္အပံ့ေကာင္းတစ္ခုျဖစ္မွာ ေသခ်ာပါတယ္။ ဒါနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ေရွးျမန္မာႀကီးေတြက ေနာင္လာေနာင္သားမ်ားအတြက္ “တစ္ခါေသဖူး၊ ပ်ဥ္ဖိုးနားလည္”၊ “ခဲမွန္ဖူးေသာ စာသူငယ္” စသျဖင့္ ပံုေဆာင္စရာစကားေတြ အေျမာက္အမ်ားထားခဲ့ၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ “အတိတ္ဆိုတာ အေတြ႔အႀကံဳျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့ ဆံုးမစကားဟာ မွန္ကန္တဲ့ စကားအျဖစ္ နားလည္အပ္ပါတယ္။

လူရြယ္လူလတ္မွသည္ လူႀကီးေတြတိုင္ေသာ လူသားမ်ားအားလံုးမွာ ကုန္လြန္ၿပီးေသာ အတိတ္ကိုယ္စီရွိၾကၿပီးျဖစ္တဲ့အတြက္ ပစၥဳပၸန္ဆိုတဲ့လက္ေတြ႔ဘ၀မွာ မိမိတို႔ရဲ႕ အေတြ႔အႀကံဳကို ဘယ္လိုျပန္သံုးခ်မလဲဆိုတဲ့ ေမးခြန္းဟာ အေရးႀကီးပါတယ္။ ၿပီးခဲ့တဲ့အတိတ္ဆိုတဲ့ အေတြ႔အႀကံဳကို
(၁) ေဆာင္ရန္အေတြ႔အႀကံဳနဲ႔
(၂) ေရွာင္ရန္အေတြ႔အႀကံဳရယ္ လို႔ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ႏွစ္မ်ိဳးခဲြျခားၿပီး ျမင္ႏိုင္ပါတယ္။
ေအာင္ျမင္ခဲ့တဲ့ အေတြ႔အႀကံဳရွိတဲ့ လူတစ္ေယာက္ဟာ ထိုေအာင္ျမင္မႈမ်ိဳးကိုျဖစ္ေစ၊ထိုနည္းတူေအာင္ျမင္မႈမ်ိဳးကိုျဖစ္ေစ၊ ရယူလိုပါက သူ႔အတြက္ လိုက္နာက်င့္သံုးစရာဆိုတာ တျခားရွာစရာမလိုပါဘူး။ သူ႔ကိုယ္တုိင္မွာပဲ ရွိေနၿပီးသားပါ။ ျပန္လည္အသံုးခ်တတ္ဖို႔ပဲ လိုအပ္ပါတယ္။ နဂိုဉာဏ္ရည္ဉာဏ္ေသြးမ်ိဳးနဲ႔ နဂိုလုလႅမ်ိဳးရွိ/မရွိ ဆိုတာပဲ အေရးႀကီးပါတယ္။ လုလႅနဲ႔ အသိဉာဏ္ဟာ နဂိုအတိုင္းထပ္တူရွိေနေသးရင္ နဂိုထက္သာတဲ့ ေအာင္ျမင္မႈမ်ိဳးရယူႏိုင္ပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆုိေတာ့ သူ႔မွာ သူရခ်င္တဲ့ေအာင္ျမင္မႈမ်ိဳးကို ရခဲ့ဖူးတဲ့ အေတြ႔အႀကံဳရွိႏွင့္ၿပီးျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒီအေတြ႔အႀကံဳမ်ိဳးကိုေတာ့ ေဆာင္ရန္အေတြ႔အႀကံဳလို႔ သတ္မွတ္ႏိုင္ပါတယ္။

ထိုနည္းတူ ဆံုးရႈံးခဲ့ဖူးတဲ့လူဟာလဲ အထက္မွာေျပာခဲ့သလို မိမိဆံုးရံႈးခဲ့စဥ္က အသံုးျပဳမိတဲ့ နည္းစနစ္မွားေတြကို ေရွာင္ၿပီး ျပင္တန္ျပင္၊ ေျပာင္းတန္ေျပာင္းၿပီး လိုအပ္တဲ့ေအာင္ျမင္မႈနဲ႔ လိုက္ေလ်ာညီေထြရွိမည့္ နည္းစနစ္မ်ိဳးကို ရွာေဖြက်င့္သံုးတတ္မယ္ဆိုရင္ သူလိုခ်င္တဲ့ ေအာင္ျမင္မႈမ်ိဳးကို ရမွာမလြဲပါဘူး။ အတိတ္မွာ လြဲခဲ့ဖူးတဲ့နည္းစနစ္ေတြဆိုတာ ပစၥဳပၸန္အတြက္ အသံုးမက်ေတာ့တဲ့ ေရွာင္ရန္အေတြ႔အႀကံဳေတြပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ မိမိမွာရွိတဲ့ အတိတ္ဆိုတဲ အေတြ႔အႀကံဳေတြထဲက ေရွာင္သင့္တာေရွာင္ၿပီး ေဆာင္သင့္တာေဆာင္ရင္း ပစၥဳပၸန္မွာ က်င့္သံုးတတ္မယ္ဆိုရင္ မိမိေမွ်ာ္လင့္ထားေသာ အနာဂတ္ဆိုတဲ့ ပန္းတိုင္ဟာ အဲဒီလူဆီ မၾကာခင္ေသာကာလမွာ ေရာက္ရွိလာမွာျဖစ္ေၾကာင္း တင္ျပရင္း (E) သံုးလံုးဆံုးမစာကို နိဂံုးခ်ဳပ္ပါတယ္။

Thursday, April 16, 2009

ကိုယ့္အားနည္းခ်က္ကို ဖံုးကြယ္ျခင္း


Talking much about oneself can also be a means to conceal oneself.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

ကိုယ့္အေၾကာင္း ကိုယ္မ်ားမ်ားေျပာျခင္းဟာ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဖံုးကြယ္တဲ့ပရိယာယ္တစ္မ်ိဳးလဲ ျဖစ္ႏိုင္တယ္။

(ဖရက္ဒရစ္ နီေရွး)


Achilles Heel (အခီလီးစ္ဟီးလ္) လို႔ေခၚတဲ့ အားနည္းခ်က္ေတြဟာ က်ေနာ္တို႔ လူသားေတြရဲ႕သႏၲာန္မွာ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာမွာေရာ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာမွာပါ ရွိေနတတ္ပါတယ္။ အားနည္းခ်က္နဲ႔ လံုး၀ရွင္းရွင္းလြတ္ကင္းတဲ့လူဆိုတာ မရွိသေလာက္ရွားပါတယ္။ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာျပစ္ခ်က္ တစ္စံုတစ္ရာမရွိဘူးဆိုတဲ့ လူမ်ိဳးမွာေတာင္ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အားနည္းခ်က္ကေတာ့ ရွိေနၿမဲပါပဲ။ အဲဒါဘာေၾကာင့္ျဖစ္ရသလဲ၊ အေၾကာင္းကရွင္းပါတယ္။ က်ေနာ္တို႔လူသားေတြအပါအ၀င္ သတၱ၀ါတိုင္းရဲ႕ကိုယ္တြင္းမွာ ကိန္းတည္ေနတဲ့ Temperament သို႔မဟုတ္ Disposition လို႔ေခၚတဲ့ စရုိက္တရားေတြ ေသာင္းၾကမ္းၾကလို႔ပါပဲ။

စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာစရုိက္တရားေတြျဖစ္တဲ့ တပ္မက္မႈ (ေလာဘ)၊ စိတ္ဆိုးမႈ (ေဒါသ)၊ ေတြေ၀မႈ (ေမာဟ)၊ ယံုၾကည္မႈ (သဒၶါ)၊ ေတြးေတာမႈ (၀ိတကၠ) နဲ႔ စူးစမ္းမႈ (ဗုဒိၶ) ဆိုတဲ့ သေဘာတရားေတြဟာ က်ေနာ္တို႔လူသားတိုင္းနဲ႔ အျခားအျခားေသာ ျမင္အပ္/မျမင္အပ္သတၱ၀ါတိုင္းမွာ အနည္းအမ်ားဆိုသလို သံသရာအဆက္ဆက္ရွိေနခဲ့ပါတယ္။ သာမန္ပုထုဇဥ္လူသားေတြရဲ႕ ကိုယ္တြင္းမွာ အဲဒီတရားေတြအနက္ တရားတစ္ခုခုဟာ အာရံုအလုိက္လြန္ကဲေနတတ္ပါတယ္။ တစ္ခါတေလ အျပင္ပက ဘာအာရံုမွမရတဲ့အခါမ်ိဳးေတြမွာေတာင္ ယခင္ယူဖူး၊ ရဖူးတဲ့ အာရံုတစ္ခုခုကို ျမင္ေယာင္ၾကားေယာင္လာၿပီး တပ္မက္မႈစတဲ့ သေဘာတရားတစ္မ်ိဳးမ်ိဳးဟာ ထႂကြေသာင္းၾကမ္းလြန္ကဲလာတတ္ပါတယ္။

ဒီအထိ လူတစ္ေယာက္ကို စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အားနည္းခ်က္ရွိတယ္လို႔ မ်က္ျမင္အားျဖင့္ မဆိုႏိုင္ေသးပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ အဲဒီတရားေတြထဲက တရားတစ္မ်ိဳးမ်ိဳးဟာ သီးျခားအေနနဲ႔ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕စိတ္ထဲမွာ အၿမဲ ေသာင္းၾကမ္းတည္ရွိေနတယ္ဆိုရင္ေတာ့ အဲဒီလူကို စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အားနည္းခ်က္ရွိသူရယ္-လို႔ ဆိုႏိုင္ပါၿပီ။ ဥပမာ=က်ေနာ္တို႔ဟာ လူတစ္ေယာက္ကို “ဒီေကာင္ ေတာ္ေတာ္ေလာဘႀကီးတဲ့ ေကာင္ပဲ။ သို႔မဟုတ္ ေတာ္ေတာ္ ေဒါသႀကီးတဲ့ ေကာင္ပဲ။ သို႔မဟုတ္ ေတာ္ေတာ့္ကို နမူးနထူးႏိုင္တဲ့ေကာင္ပဲ” စသျဖင့္ ေျပာတဲ့အခါ က်ေနာ္တို႔စိတ္ထဲမွာ အဲဒီလူရဲ႕သႏၲာန္မွာ စရုိက္တရားေတြရဲ႕ သီးျခားျဖစ္တည္မႈကို ျမင္ေယာင္လာတတ္ပါတယ္။

လူႏွစ္ေယာက္၊ သို႔မဟုတ္ လူသံုးေယာက္တို႔ဟာ ေလာဘျဖစ္စရာအာရံုကို ရတာခ်င္း တူေပမဲ့ တစ္ေယာက္ေသာသူက သူမ်ားထက္ပိုၿပီးေတာ့ ထိန္းမႏိုင္သိမ္းမရ ေလာဘျဖစ္တာမ်ိဳးေတြရွိတတ္ပါတယ္။ ဒီလိုအခါမ်ိဳးမွာ အဲဒီလူကို ေလာဘႀကီးသူလို႔ ေယဘုယ်အားျဖင့္ သတ္မွတ္ႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒီလူဆီမွာရွိတဲ့ သူမ်ားထက္အားႀကီးတဲ့ေလာဘဟာ အဲဒီလူရဲ႕ အားနည္းခ်က္ပါပဲ။ ေဒါသ၊ ေမာဟစတဲ့ သေဘာတရားတို႔ရဲ႕ ျဖစ္တည္မႈကိုလဲ ထိုနည္းတူ နားလည္ႏိုင္ပါတယ္။ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အားနည္းခ်က္ဆိုတာ ဒီလိုစရိုက္ေတြရဲ႕ ထိန္းမႏိုင္သိမ္းမရျဖစ္ေပၚေနမႈကို ဆိုလိုပါတယ္။

သို႔ေသာ္လဲ က်ေနာ္တို႔လူသားေတြမွာ ဒီစရုိက္ေတြအျပင္ အျခားအျခားေသာ သဘာ၀တရားေတြလဲ ရွိေနပါေသးတယ္။ ဉာဏ္ သို႔ဟုတ္ ပညာဆိုတာလဲ စရုိက္ေတြထဲက ဗုဒိၶဆိုတဲ့ သေဘာတရားနဲ႔ ခပ္ဆင္ဆင္တူပါတယ္။ လုပ္ေဆာင္ပံု (Function) အနည္းငယ္ကြဲျပားတဲ့အတြက္ ပညာကိုပဲ ဗုဒိၶဆိုတဲ့အမည္နဲ႔ စရုိက္ထဲထည့္ထားတာပါ။ အဲဒီပညာက က်ေနာ္တို႔လူသားေတြကို အျခားအျခားေသာ တိရစၦာန္ေတြနဲ႔ ကြဲျပားျခားနားေအာင္ ဖန္တီးေပးထားပါတယ္။ ပညာရဲ႕သတိၱေၾကာင့္ လူသားေတြဟာ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဘာေကာင္ဆိုတာ သိၾကပါတယ္။ ဒါ့အျပင္ ကိုယ့္ရဲ႕အားနည္းခ်က္ကိုလဲ သိလာၾကရပါတယ္။ ကိုယ့္မွာဘာအားနည္းခ်က္ရွိသလဲ ဆိုတဲ့ေမးခြန္းကို ကိုယ့္ဖာသာေမးရင္း ကိုယ့္ဖာသာေျဖႏိုင္ၾကပါတယ္။

အားနည္းခ်က္ကို သိလာရတဲ့အခါမွာ လူအေတာ္မ်ားမ်ားဟာ ဖုံးကြယ္ဖို႔ ႀကိဳးပန္းၾကတတ္ပါတယ္။ ဒါလဲ လူသားေတြရဲ႕ သဘာ၀တရားတစ္မ်ိဳးပါပဲ။ ဒီသေဘာသဘာ၀ကို မာယာ (မိမိအျပစ္ကို ဖံုးကြယ္ျခင္း)နဲ႔ သာေဌယ် (ဟိတ္ဟန္ထုတ္ျခင္း) လို႔ ေခၚပါတယ္။ မာယာ၊ သာေဌယ်ဆိုတဲ့ တရားေတြဟာ ကာယုဇုကတာ (ေစတသိက္တို႔၏ရုိးသားမႈ)၊ နဲ႔ စိတၱဳဇုကတာ(စိတ္၏ရိုးသားမႈ) ဆိုတဲ့ တရားေတြနဲ႔ ေျဖာက္ေျဖာက္ႀကီး ဆန္႔က်င္ၾကတဲ့အတြက္ အားနည္းခ်က္ကို ဖံုးဖိဖို႔ရာ မာယာ၊ သာေဌယ်ေတြကို သံုးလိုက္တာနဲ႔ အဲဒီလူဆီက ရိုးသားမႈဆိုတဲ့ အလြန္ေလးစားျမတ္ႏိုးအပ္တဲ့ ဂုဏ္ပုဒ္ဟာ ခ်က္ခ်င္းထြက္ေျပးေပ်ာက္ကြယ္သြားတတ္ပါတယ္။

အားနည္းခ်က္ကို ဖံုးကြယ္ဖို႔အေရး နည္းလမ္းအမ်ိဳးမ်ိဳးသံုးလာရပါေတာ့တယ္။ အဲဒီထဲမွာ ဂ်ာမန္ဒႆနဆရာႀကီးနီေရွးေျပာတဲ့ ကိုယ့္အေၾကာင္းကို မ်ားမ်ားေျပာဆိုျခင္းဟာလဲ တစ္ခုအပါအ၀င္ပါပဲ။ တကယ္ေတာ့ အားနည္းခ်က္ဆိုတာ ဖံုးကြယ္ေနစရာမလိုပါဘူး။ နားလည္မႈရွိတဲ့လူသားေတြဟာ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္လဲ အားနည္းခ်က္တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ မကင္းႏိုင္တဲ့အတြက္ တစ္ဘက္လူရဲ႕ အားနည္းခ်က္ကို ေတြ႕တဲ့အခါ ခြင့္လႊတ္ႏိုင္ၾကပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ အားနည္းခ်က္ဆိုတာ ဖံုးဖိဖို႔ႀကိဳးစားေလေလ ေပၚလြင္လာေလေလပါပဲ

ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အားနည္းခ်က္နဲ႔ပတ္သက္ၿပီးေျပာရရင္ေတာ့ က်ေနာ္တို႔ျမန္မာစကားပံုထဲက “ကန္းေဆာ့၊ က်ိဳးေမာ့”ဆိုတဲ့ စကားကို ယူၿပီးေျပာရပါလိမ့္မယ္။ မ်က္လံုးကန္းေနတဲ့လူဟာ မ်က္လံုးကန္းျခင္းဆိုတဲ့ သူ႔ရဲ႕အားနည္းခ်က္ကို ဖံုးဖိခ်င္တဲ့အခါ ၿငိမ္ၿငိမ္မေနပဲ မ်က္လံုးေကာင္းတဲ့လူေတြလို လုပ္ႏိုင္ပါတယ္ဆိုတာကို သိေစခ်င္တဲ့အတြက္ ဟိုဟိုဒီဒီလႈပ္ရွားမႈေတြလုပ္ေနတတ္ၿပီး ေျခေထာက္က်ိဳးေနတဲ့လူဟာလဲ သူမ်ားနည္းတူ သြားလာႏိုင္တယ္ဆိုတာကို ျပခ်င္တဲ့အတြက္ ေရာက္တတ္ရာရာသြားလာေနတတ္ပါတယ္။ နားပင္းေနတဲ့လူေတြဆို ပိုၿပီးရယ္စရာေကာင္းပါေသးတယ္။ သူတို႔နားပင္းတာကို ဖံုးဖိခ်င္တဲ့အတြက္ သူမ်ားေျပာေနတဲ့စကား၀ိုင္းထဲ ၀င္လာၿပီး သူမ်ားရယ္တိုင္းလိုက္ရယ္၊ ၿပီးေတာ့ သူမ်ားေျပာေနတဲ့စကားနဲ႔ အဆက္အစပ္မရွိ၊ အဆီအေငၚမတည့္တဲ့ စကားေတြကို ေျပာမိတတ္ပါတယ္။ ဒါေတြအားလံုးဟာ ကိုယ့္အားနည္းခ်က္ကို ဖံုးဖိဖို႔ႀကိဳးပန္းတဲ့လုပ္ရပ္ေတြခ်ည္းပါပဲ။

က်ေနာ္အထက္မွာ ေျပာခဲ့သလို လူတိုင္းမွာ အနည္းအမ်ားဆိုသလို အားနည္းခ်က္ကိုယ္စီ ရွိေနၾကတဲ့အတြက္ မာယာ၊ သာေဌယ်ဆိုတဲ့ တရားဆိုးေတြကို သံုးၿပီး မိမိအားနည္းခ်က္ကို ဖံုးကြယ္ဖို႔ႀကိဳးပန္းရင္း ကိုယ့္ကိုယ္ကို လူေဘာင္အလယ္မွာ အရွက္ကြဲေအာင္ လြဲလြဲမွားမွား မျပဳမူမိေစဖို႔ အေရးႀကီးပါတယ္။ ဘယ္လိုအားနည္းခ်က္မ်ိဳးပဲ ရွိေနရွိေန ရုိးရိုးသားသား က်င့္သံုးေနထိုင္တတ္ရင္ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္လဲ လြတ္လပ္မႈရွိၿပီး စိတ္ခ်မ္းသာစြာေနႏိုင္သလို ကိုယ့္ပတ္၀န္းက်င္ကလဲ ကိုယ့္အေပၚနားလည္ခြင့္လႊတ္ၿပီး လိုအပ္တဲ့အခါ အကူအညီမ်ားစြာေပးႏိုင္ေၾကာင္း အသိေပးတင္ျပလိုက္ရပါတယ္။ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုေရာ ကိုယ့္ပတ္၀န္းက်င္ကိုပါ ရိုးသားႏိုင္ၾကပါေစ---။


Wednesday, April 15, 2009

မွန္ကန္တဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္


Good judgment comes from experience, and often experience comes from bad judgment.

(Rita Mae Brown)

မွန္ကန္တဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြကို အေတြ႔အႀကံဳက ရတတ္ၿပီး အဲဒီအေတြ႔အႀကံဳဆိုတာလဲ မွားယြင္းတဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေၾကာင့္ ျဖစ္လာရတတ္တယ္။

(ရီတာေမဘေရာင္း)

ေကာင္းလိုက္တဲ့ အိုင္ဒီယာေလးဗ်ာ။ မွန္လိုက္သည္ျဖစ္ျခင္း လို႔ေျပာရင္ေတာင္ ရတယ္။ လူတိုင္းရဲ႕အျဖစ္သနစ္ကို ထိုးထြင္းသိျမင္ၿပီးေျပာထားတဲ့စကားတစ္ခြန္းျဖစ္ေၾကာင္း လူတိုင္း၀န္ခံႏိုင္မယ္ထင္ပါရဲ႕။ မွန္ကန္တဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ဆိုတဲ့ ရလာဒ္ေကာင္းတစ္ခုကို အေၾကာင္း+အက်ိဳးအဆင့္ဆင့္ေတြးျပသြားတယ္။

(၁) မွားယြင္းတဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ဆိုတဲ့ အေၾကာင္းေၾကာင့္ (အေၾကာင္း)
(၂) မလိုအပ္တဲ့ အက်ိဳးျဖစ္ရတတ္ပံု (အက်ိဳး)
(၃) ဒီလိုရလာဒ္ဆိုးမ်ိဳးကို အေၾကာင္းျပဳ၊ သခၤန္းစာယူၿပီး (အေၾကာင္း)
(၄) ေနာက္တစ္ခါ မွန္ကန္တဲ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ႏိုင္ပံု (အက်ိဳး) ေတြကို အဆင့္ဆင့္ေတြးျပသြားျခင္းပါ။

က်ေနာ္တို႔ရဲ႕ ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ ရွင္သန္ေနထိုင္ေနရသမွ်ကာလေတြဟာ က်ေနာ္တို႔ကို ဆံုးျဖတ္တစ္ခုခုခ်ဖို႔ အၿမဲမျပတ္ ေဆာ္ၾသေနေလ့ရွိတာကို သတိမူၾကသူတိုင္း နားလည္ၾကမွာပါ။ ပါစက၀မ္းမီးရဲ႕ေစ့ေဆာ္မႈေၾကာင့္ မြတ္သိပ္ဆာေလာင္မႈျဖစ္တဲ့အခါမ်ိဳးမွာေတာင္ က်ေနာ္တို႔ဟာ မသိစိတ္ရဲ႕ဆံုးျဖတ္မႈကို နာခံေနၾကရပါတယ္။ ျမန္မာစကားပံုမွာ “အသြားမေတာ္တစ္လွမ္း၊ အစားမေတာ္ တစ္လုပ္” ဆိုတဲ့ စကားေတြဟာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္မွားယြင္းမႈေၾကာင့္ ရလာတဲ့ အေတြ႔အႀကံဳဆိုးေတြကို မီးေမာင္းထိုးျပေနၾကတယ္လို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။

ဒုကၡဘံုတြင္းက ဒုကၡေကာင္မ်ားပီပီ က်ေနာ္တို႔လူသားေတြဟာ ကိုယ္တိုင္က်က်နန ဒုကၡမခံရေသးပဲ လူေျပာသူေျပာစကားေလာက္နဲ႔ အေတြ႔အႀကံဳမယူခ်င္ၾကပါဘူး။ ဒုကၡသေဘာကို နားမလည္ခ်င္ၾကပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ သိသိႀကီးနဲ႔ မွားမွားယြင္းယြင္းဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ၿပီး ခါးသီးတဲ့ အေတြ႔အႀကံဳမ်ိဳးကို ရွာမွီးခ်င္ၾကပါတယ္။ ဒီလမ္းကို သြားရင္ ေသမယ္ဆိုတာ သိပါလွ်က္နဲ႔ မေသေသးတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ေသေလာက္တဲ့ဒုကၡမ်ိဳးနဲ႔မေတြ႔ေသးတဲ့တြက္ေၾကာင့္ျဖစ္ေစ အရဲစြန္႔သြားဖို႔ ဆံုးျဖတ္မိတတ္ပါတယ္။ ဒါဟာ က်ေနာ္တို႔ လူသားေတြရဲ႕ ျပဳျပင္လို႔မရႏိုင္တဲ့ ေခါင္းမာမႈတစ္မ်ိဳးျဖစ္တယ္လို႔ က်ေနာ္သတ္မွတ္ခ်င္ပါတယ္။ က်ေနာ္ကိုယ္တိုင္လဲ ဒီလိုပဲေလ။

ဒါေပမဲ့ ကိုယ့္ရဲ႕မွားယြင္းတဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေၾကာင့္ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ရလာဒ္ဆိုးနဲ႔ တကယ့္ကိုနဖူးေတြ႔၊ ဒူးေတြ႔ ေတြ႔လာရတဲ့အခါက်ေတာ့ ငါမွားေလျခင္းရယ္လို႔ ငိုျခင္းခ်လဲ ေနာက္က်သြားခဲ့ပါၿပီ။ အဲဒီဒုကၡမွ ကံသီလို႔လြတ္ေျမာက္လာတဲ့လူေတြ၊ ေတြ႔လိုက္ရတဲ့အေတြ႔အႀကံဳကို ကိုယ့္ဘ၀အတြက္ တန္ဖိုးရွိတဲ့သခၤန္းစာအျဖစ္ အသံုးခ်တတ္တဲ့လူေတြအတြက္ေတာ့ အဲဒီအေတြ႔အႀကံဳဟာ ေနာင္တစ္ခ်ိန္မွာ မွန္ကန္တဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြကို ျဖစ္ေပၚေစတဲ့ အင္အားႀကီးတစ္ခုျဖစ္ေၾကာင္း နားလည္ႏိုင္ပါတယ္။

(၁) ပညာရွိသူတို႔သည္ သူတပါးတို႔၏အမွားမ်ားမွ သခၤန္းစာ ယူတတ္ၾကကုန္၏။
(၂) ပညာမရွိသူတို႔သည္ မိမိတို႔၏ အမွားမ်ားမွ ရံခါ အနည္းငယ္ သခၤန္းစာယူတတ္ၾကကုန္၏။
(၃) လူမိုက္တို႔သည္ကား မိမိတို႔၏ အမွားမ်ားမွေသာ္လည္း ဘယ္ေသာအခါမွ သခၤန္းစာမယူတတ္ၾကကုန္။

က်ေနာ္ၾကားဖူးတာေလး ေရးလိုက္တာပါ။ ဒီအတုိင္း တစ္ထပ္တည္းဟုတ္ခ်င္မွ ဟုတ္မယ္။ ဆရာဦးေအာင္သင္းေျပာဖူးတာေလး နားေထာင္ဖူးလို႔။ က်ေနာ္ ပညာရွိနဲ႔ လူမိုက္အၾကားမွာ ပညာမရွိသူကို ထည့္ထားပါတယ္။ ပညာမရွိတဲ့သူကို လူမိုက္လို႔ က်ေနာ္မဆိုရဲလို႔ပါ။ ဘာျဖစ္လို႔လဲဆုိေတာ့ ပညာမရွိသူဟာ သူ႔ကိုယ္သူပဲ ဒုကၡေပးတတ္ပါတယ္။ သူ႔ပတ္၀န္းၾကင္ကိုေတာ့ ဒုကၡမေပးတတ္ပါဘူး။ လူမိုက္ကေတာ့ သူ႔ကိုယ္သူလဲ ဒုကၡေပးတတ္ၿပီး သူ႔ပတ္၀န္းၾကင္ဟာလဲ သူ႔ေၾကာင့္ စိတ္ေသာကေရာက္ေနရတတ္ပါတယ္။

လူသားေတြအမ်ားစုဟာ ပညာရွိနဲ႔ လူမိုက္ဆိုတဲ့ အခ်င္းအရာႏွစ္မ်ိဳးၾကားက ပညာမရွိသူေတြပဲ မ်ားတယ္လို႔ က်ေနာ္မွတ္ယူပါတယ္။ လူတစ္ေယာက္ကို ပညာရွိ (သို႔မဟုတ္) လူမိုက္လို႔ သတ္မွတ္ဖို႔အတြက္ အေတာ္ခက္ပါတယ္။ အဲဒီေတာ့ “ပညာမရွိသူ”လို႔ ၾကားခ်ၿပီး က်ေနာ္ကေတာ့ သတ္မွတ္ခ်င္ပါတယ္။ က်ေနာ္တို႔ဟာ ေန႔စဥ္ဘ၀က ေပးတဲ့အေတြ႔အႀကံဳေတြကို ဘ၀သခၤန္းစာေကာင္းေတြအျဖစ္ ရံခါယူေလ့ရွိၿပီး ရံခါ မသိက်ိဳးကြ်ံ ျပဳေနတတ္ၾကပါတယ္။ ကိုယ့္စိတ္နဲ႔အံ၀င္တဲ့ဟာမ်ိဳးကိုေတာ့ လက္ခံခ်င္ၾကၿပီး ကိုယ့္စိတ္နဲ႔ မကိုက္တဲ့ဟာမ်ိဳးေတြကိုေတာ့ ေကာင္းမွန္း/အက်ိဳးရွိမွန္းသိသိတိုင္ ေဘးဖယ္ထားခ်င္ၾကပါတယ္။

ဒီလိုသေဘာသဘာ၀ရွိတဲ့ လူေတြဟာ အမ်ားစုရယ္ပါ။ ဒီလူေတြအားလံုးကို အဘယ္မွာ ပညာရွိစာရင္း သြင္းေကာင္းအံနည္းလို႔ က်ေနာ္ဆိုခ်င္ပါတယ္။ က်ေနာ့္ကိုလဲ ပညာမရွိသူစာရင္းမွာပဲ ထည့္ေပးၾကပါ။ တကယ္ေတာ့ က်ေနာ္လဲ ပညာရွိမျဖစ္ခ်င္ေသးပါဘူး။ ပညာရွိမျဖစ္ခ်င္သလို လူမိုက္စာရင္းလဲ မေပါက္ခ်င္ပါဘူးဗ်ာ။ ဒါေၾကာင့္ ၾကားထဲမွာပဲ ခုိကပ္ေနပါရေစ။ ဘာျဖစ္လို႔လဲဆိုေတာ့ က်ေနာ္လဲ ရံခါသခၤန္းစာယူတတ္ၿပီး ရံခါမသိေယာင္ေဆာင္ခဲ့တာေတြ အမ်ားႀကီးရွိခဲ့ပါတယ္။

ရီတာေမဘေရာင္းက “အေတြ႔အႀကံဳေတြဟာ မွန္ကန္တဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ကို ျဖစ္ေစတယ္” လို႔ ဆိုေပမဲ့ လူတိုင္းအတြက္ေတာ့မဟုတ္ပါဘူး။ ဘယ္အရာမဆို ယူတတ္သူေတြသာ ရတတ္ၾကပါတယ္။ က်ေနာ္တို႔တေတြအမ်ားစုဟာ ယူတတ္သူနည္းပါတယ္။ ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ ကိုယ့္ပတ္၀န္းက်င္ကေရာ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္မွာပါ အေတြ႔အႀကံဳေတြရွိေန၊ ရေနေပမဲ့ အေရးႀကီးတဲ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္တစ္ခုကို မွန္မွန္ကန္ကန္ခ်ဖို႔အေရးမွာက်ေတာ့ စိတ္ဓာတ္ေထြျပား၊ ေႏွးေကြးသြားၿပီး တစ္ပါးသူကို အားကိုးမိတတ္ၾကပါတယ္။ ဒါကိုပဲ ကိုယ့္ကိုယ္ကို လူညံ့စာရင္းထဲမထည့္ခ်င္တဲ့လူေတြကေတာ “သူမ်ားကို အားကိုးတယ္လို႔ မသံုးပဲ သူမ်ားဆီက အႀကံအဉာဏ္ယူတာပါ” လို႔ဆိုတတ္ၾကပါတယ္။

အေတြ႔အႀကံဳဟာ မွန္ကန္တဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ကို ျဖစ္ေစတယ္ ဆိုတဲ့ စကားဟာ လူတိုင္းအတြက္ မဟုတ္ေပမဲ့ တကယ္မွန္ကန္တဲ့စကားျဖစ္ေၾကာင္းကိုေတာ့ ျငင္းစရာမရွိပါဘူး။ ပညာရွိေတြအတြက္ မဆိုထားနဲ႔၊ ပညာမရွိတဲ့လူေတြအတြက္ေတာင္ ဒီစကားက နား၀င္ႏိုင္စရာ၊ လက္ခံႏိုင္စရာပါ။ ဒါေၾကာင့္ က်ေနာ္တို႔ဟာ အနာဂတ္ႀကီးပြါးေရးလမ္းေၾကာင္းေပၚ မွန္ကန္တဲ့ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြကို ခ်ႏိုင္ဖို႔အေရး ေန႔စဥ္ဘ၀ထဲက အေတြ႔အႀကံဳေတြကို မွန္မွန္ကန္ကန္ထုတ္ယူႏိုင္ေအာင္ မ်က္စိဖြင့္၊ နားစြင့္ေနၾကရမွာျဖစ္ေၾကာင္း အာေဘာ္ထိုး ႏိုးေဆာ္လိုက္ပါတယ္။

အာဏာရွင္ေတြရဲ႕ ရုပ္ေသးစင္


Court not the critic's smile nor dread his frown.

Sir Walter Scott (1771-1832)

တရားရံုးဆိုတာ ေျခာက္တိုင္းလဲ မေၾကာက္ဘူး၊ ေျမွာက္တိုင္းလဲ မေျမာက္ဘူး။

(ဆာေ၀ါလ္တာစေကာ့တ္)

ဆာေ၀ါလ္တာကေတာ့ “တရားရံုးဆိုတာ ေျခာက္တိုင္းလဲမေၾကာက္တဲ့ ေျမွာက္တိုင္းလဲ မေျမာက္တဲ့ေနရာပါ” တဲ့။ ဟုတ္မွာပါ။ တရားရွိတဲ့တိုင္းျပည္ေတြ၊ ႏိုင္ငံအုပ္ခ်ဳပ္သူေတြရဲ႕အာဏာ တရားရံုးေအာက္မွာ ရွိတဲ့တိုင္းျပည္ေတြအတြက္ေတာ့ သူ႔အဆိုဟာ မွန္မွာပါပဲ။ သူ႔အဆိုဟာ အစိုးရစနစ္ႀကီးတစ္ခုကို ကိုယ္စားျပဳတဲ့အဆိုပါ။ အဲဒီစနစ္ကေတာ့ ဒီမုိကေရစီဆိုတဲ့ ျပည္သူ႔အလိုေတာ္စနစ္ႀကီးပါပဲ။ ဒီမုိကေရစီစနစ္ေအာက္မွာရွိတဲ့ တရားရံုးေတြကေတာ့ အုပ္ခ်ဳပ္သူေတြရဲ႕ အာဏာကို ဂရုစိုက္စရာမလိုပဲ ျပဌာန္းထားတဲ့ တရားဥပေဒစည္းကမ္းအတုိင္း ဆံုးျဖတ္ပိုင္ခြင့္ရွိၾကပါတယ္။

တရားဥပေဒစိုးမိုးမႈမရွိတဲ့ အာဏာရွင္ႏိုင္ငံေတြမွာေတာ့ တရားရံုးဆိုတာ ဇာတ္ဆရာအလိုက် လက္လႈပ္၊ ေခ်လႈပ္ လုပ္ရတဲ့ ရုပ္ေသးရုပ္ေလးေတြကို ပြဲထုတ္တည္ခင္းရာ ရုပ္ေသးစင္ႀကီးတစ္ခုပါပဲ။ တရားသူႀကီးေတြဟာ မိမိတို႔ထမင္းအိုးမကြဲေရးအတြက္ အုပ္ခ်ဳပ္သူအာဏာရွင္ေတြရဲ႕အလိုက် ဆံုးျဖတ္ၾကရရွာပါတယ္။ ဒီအတြက္သူတို႔ကို အျပစ္ဆိုရင္လဲ ဆိုတဲ့လူေမာရံုပဲ ရွိမွာပါ။ ပုထုဇဥ္ေတြပဲေလ၊ အေၾကာက္တရားနဲ႔ အသက္ရွင္ေနၾကရရွာတာမို႔လား။ အဲဒီလို အာဏာရွင္အုပ္ခ်ဳပ္တဲ့နိုင္ငံေတြမွာ တရားသူႀကီးေတြရဲ႕ပါးစပ္ေပါက္ေတြဟာ ျပည္သူလူထုကို ကိုယ္စားမျပဳႏိုင္ရွာပဲ မင္းလုိလိုက္မင္းႀကိဳက္လုပ္ေနၾကရေတာ့တာပါပဲ။

“သူ႔ဆန္စား ရဲမွ” ဆိုတဲ့စကားအတုိင္း အာဏာရွင္ေပးသမွ်ယူ၊ ေကြ်းသမွ်စားၿပီး သူ႔အလိုက်ဆံုးျဖတ္ၾကရတဲ့ တရားသူႀကီးဆိုသူေတြရဲ႕ တရားရံုးေတြဟာ ျပည္သူလူထုရဲ႕ အားကိုးရာမျဖစ္ၾကပဲ လူထုကို ခ်ိန္းေျခာက္၊ ေဂ်ာက္ခ်တဲ့ ေနရာႀကီးသဘြယ္ျဖစ္ေနပါေတာ့တယ္။ အဲဒီတရားရံုးေတြရဲ႕ ဥပေဒစာအုပ္ေတြ၊ တရားေရးရာေပလႊာေတြဟာလဲ သက္ဆိုင္ရာအာဏာရွင္ေတြရဲ႕ အာေဘာ္က်ေရးသားထားၾကရၿပီး အာဏာရွင္ေတြရဲ႕ ရာဇပလႅင္ဖင္ၿမဲေရးကို က်ားကန္ေပးထားၾကရတာက မ်ားပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဆာေ၀ါလ္တာရဲ႕ အဆိုဟာ သူတို႔အတြက္ေတာ့ ပ်က္လံုးတစ္ခုလို ျဖစ္ေနမွာပါပဲ။

အာဏာရွင္၀ါဒီေအာက္က ေျခာက္တိုင္းလဲေၾကာက္ရတဲ့အျပင္ ေျမွာက္တိုင္းလဲ ေျမာက္ေနၾကရတဲ့ တရားသူႀကီးေတြဟာ တကယ္ေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကို မွန္မၾကည့္၀ံ့ေလာက္ေအာင္ အက်ည္းတန္ရုပ္ဆိုးေနမွန္း သူတို႔ကိုယ္ သူတို႔သိၾကပါတယ္။ ေရွ႕ေနဆုိသူေတြဟာလဲ အာဏာရွင္ေတြရဲ႕ေရွ႕ကပဲ ေနၾကရေတာ့တာပါပဲ။ အာဏာရွင္ေတြေရွ႕ကမေနပဲ ျပည္သူ႔ဆႏၵတစ္စံုတရာကို ကိုယ္စားျပဳေလွ်ာက္လဲမိလို႔ ေနာက္တန္းေရာက္သြားၾကရရွာတဲ့ ေရွ႕ေနေတြရွိေပမဲ့ သူတို႔ကိုယ္တိုင္ရဲ႕မိသားစုဒုကၡအ၀၀နဲ႔ ႀကံဳေတြ႔လာၾကရတဲ့အခါမွာေတာ့ တရားဆိုတာကို မ်က္ကြယ္ျပဳၿပီး မိသားစုထမင္းအိုးေလး မီးခိုးမစဲဖို႔ရာ အရဲစြန္႔ၾကရျပန္ပါတယ္။

လာဘ္စားမႈဆုိတာႏိုင္ငံတိုင္းမွာ အနည္းအမ်ားရွိေနေပမဲ့ တရားမဲ့တဲ့အာဏာရွင္ႏိုင္ငံေတြမွာေတာ့ တရား၀င္လုပ္ပိုင္ခြင့္ရွိတဲ့၊ ေျပာင္က်က်လုပ္လို႔ရတဲ့ စီးပြါးေရးဆိုးႀကီးတစ္ခုျဖစ္ေနပါၿပီ။ တရားသူႀကီးဆိုသူေတြဟာ လုပ္ပိုင္ခြင့္လက္၀ယ္ရယူထားတဲ့ အုပ္ခ်ဳပ္သူအာဏာရွင္ေတြနဲ႔ေပါင္း၊ မိမိတို႔လုပ္ခ်င္သမွ်ကို ပုဒ္မအမ်ိဳးမ်ိဳးတပ္ၿပီး ျပည္သူလူထုကို ႏွိပ္စက္ၾကေတာ့တာပါပဲ။ ဒီအျဖစ္အပ်က္ေတြဟာ အာဏာရွင္ေတြ အုပ္စိုးတဲ့ကမၻာ့ႏိုင္ငံအသီးသီးရွိ မသိခ်င္ဆံုးသိေနရ၊ မၾကားခ်င္ဆံုးၾကားေနရတဲ့ သတင္းေတြပါ။

တရားသျဖင့္ေပၚလာတဲ့မိမိဆႏၵကို ထုတ္ေဖၚေျပာၾကားမိလို႔ လက္ရွိဥပေဒအရအျပစ္ရွိတယ္ေျပာၿပီး သံတိုင္ေနာက္အပို႔ခံၾကရတဲ့ ျပည္သူ႔သားေကာင္းေတြဟာ ဒိအတြက္သူတို႔ကိုယ္တုိင္မမႈၾကေပမဲ့ သူတို႔ေၾကာင့္မ်က္ရည္အသြယ္သြယ္စီးေနၾကရရွာတဲ့ မိခင္၊ ဖခင္နဲ႔ ခ်စ္သူသက္ထား၊ ဇနီးမယား၊ သမီးသားတို႔အတြက္ ရတက္မေအး ပူေဆြးၾကရပါတယ္။ ဒီသားေကာင္းေတြအတြက္ တရားသူႀကီးဆိုသူေတြ၊ ေရွ႕ေနဆိုသူေတြရဲ႕ အခန္းက႑က ဘာလဲ။ တရားနည္းလမ္းအတိုင္း ေလွ်ာက္လဲွခြင့္မရွိတဲ့ ေရွ႕ေနေတြနဲ႔ ဥပေဒစည္းကမ္းအတိုင္းဆံုးျဖတ္ပိုင္ခြင့္မရွိတဲ့ တရားသူႀကီးေတြရဲ႕ဘ၀ဟာ တကယ္ေတာ့ သံတိုင္ၾကားက ႏိုင္ငံသားေကာင္းေတြရဲ႕ ဘ၀ထက္ေတာင္ သနားစရာေကာင္းပါေသးတယ္။ သူတို႔ဟာ ေျခာက္တိုင္းေၾကာက္ၿပီး ေျမွာက္တိုင္းေျမာက္ေနၾကရရွာတဲ့ ရုပ္ေသးရုပ္ေလးေတြရယ္ေလ။


Saturday, February 7, 2009

ရန္သူတစ္ေယာက္ႏွင့္ မိတ္ေဆြဆယ္ေယာက္


One enemy can do more hurt than ten friends can do good.

Jonathan Swift (1667-1745)

မိတ္ေဆြဆယ္ေယာက္ ေကာင္းက်ိဳးျပဳႏိုင္တာထက္ ရန္သူတစ္ေယာက္က ပိုၿပီးဆိုးက်ိဳးျပဳႏိုင္တယ္။
(ဂ်ိဳနသန္ဆြစ္)


မိတ္ေဆြျဖစ္ျခင္း၊ ရန္သူျဖစ္ျခင္းသေဘာတရားေတြဟာ လူရယ္ သို႔မဟုတ္ တိရစၧာန္ရယ္လို႔ ခြဲျခားမႈမရွိပါ။ ရန္သူျဖစ္ျခင္းဟာ ေၾကာက္စိတ္၊ မနာလိုစိတ္၊ မုန္းတီးစိတ္စတဲ့ ေဒါသအုပ္စု၀င္ သေဘာတရားမ်ားကို အေျခခံၿပီးျဖစ္ရသလို မိတ္ေဆြျဖစ္ျခင္းဟာလဲ အခ်င္းခ်င္းအက်ိဳးျပဳခ်င္တဲ့စိတ္၊ ရင္းႏွီးတဲ့စိတ္စတဲ့ ေမတၱာအုပ္စု၀င္ သေဘာတရားမ်ားကို အေျခခံၿပီးျဖစ္ေၾကာင္း က်ေနာ္တို႔လူသားေတြ နားလည္ထားၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေဒါသစိတ္ရွိတဲ့ သက္ရွိမွန္သမွ် အခ်င္းခ်င္း ရန္သူျဖစ္ႏိုင္ၾကသလို ေမတၱာစိတ္ရွိတဲ့ သက္ရွိမွန္သမွ်ဟာလဲ မိတ္ေဆြျဖစ္ႏိုင္ၾကပါတယ္။

မိတ္ေဆြ/ရန္သူခြဲျခားမႈနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး က်ေနာ္တို႔လူ႔ေလာကရဲ႕မွတ္ခ်က္ကေတာ့ အက်ိဳးလိုလားသူကို မိတ္ေဆြ၊ အက်ိဳးမလိုလားသူကို ရန္သူလို႔ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ခဲြျခားနားလည္ထားၾကပါတယ္။ က်ေနာ္တို႔လူသားေတြမွာ ေမတၱာနဲ႔ ေဒါသဆိုတဲ့ အက်ိဳးျပဳစိတ္/အက်ိဳးမဲ့ျပဳစိတ္ႏွစ္မ်ိဳးစလံုးရွိၾကတဲ့အတြက္ မိတ္ေဆြနဲ႔ရန္သူဆိုတဲ့ ဆန္႔က်င့္ဘက္ႏွစ္မ်ိဳးဟာလဲ တစ္ၿပိဳင္နက္တည္း ရွိေနတတ္ၾကပါတယ္။ ထိုနည္းတူ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ဟာလဲ တစ္စံုတစ္ေယာက္ရဲ႕ မိတ္ေဆြ သို႔မဟုတ္ ရန္သူျဖစ္ေနတတ္ျပန္ပါတယ္။ ဒီသေဘာတရားဟာ ျပဳျပင္လို႔မရစေကာင္းတဲ့ ေလာကနိယာမႀကီးတစ္ခုလို႔ အမ်ားနားလည္ထားၾကၿပီးသားပါ။

မိတ္ေဆြေကာင္းကို လိုလားတဲ့လူတစ္ေယာက္ဟာ တစ္ဘက္သားဟာ ကိုယ့္အေပၚဘယ္အထိမိတ္ေဆြေကာင္းပီသသလဲလို႔ ေတြးေနမည့္အစား ကိုယ္ဟာ တစ္ဘက္သားအေပၚ ဘယ္အတိုင္းအတာအထိ မိတ္ေဆြေကာင္း ပီသႏိုင္သလဲ ဆိုတဲ့ေမးခြန္းကို အရင္ေမးရမွာျဖစ္ပါတယ္။ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ သူမ်ားအေပၚမိတ္ေဆြေကာင္းမျဖစ္ႏိုင္ပဲနဲ႔ မိတ္ေဆြေကာင္းရရွိဖို႔ ေမွ်ာ္လင့္ေနျခင္းဟာ ထီမထိုးပဲ ထီေပါက္ခ်င္ေနတဲ့လူနဲ႔ အတူတူပါပဲ။ ရန္သူျဖစ္ျခင္းသေဘာမွာလဲ ဒီအတိုင္းပဲလို႔ က်ေနာ္နားလည္မိပါတယ္။ ကိုယ္က တစ္ဘက္လူအေပၚ အေၾကာင္းတစ္ခုခုေၾကာင့္ ရန္သူစိတ္ေမြးထားရင္ တစ္ဘက္သားကလဲ ထပ္တူျပန္လည္တုန္႔ျပန္မွာပါပဲ။

အႀကီးစားသူေတာ္ေကာင္းႀကီးေတြမဟုတ္ေသးသမွ်ေတာ့ က်ေနာ္တို႔ဟာ မိတ္ေဆြ/ရန္သူဆိုတဲ့ေ၀ါဟာေတြနဲ႔ ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ လံုးေထြးရွင္သန္ေနၾကရဦးမွာပါ။ က်ေနာ္တို႔ရဲ႕ပတ္၀န္းက်င္ကို အနည္းငယ္ အကဲခတ္ၾကည့္လိုက္မယ္ဆိုရင္ တစ္စံုတစ္ေယာက္ဟာ ဘာ့ေၾကာင့္ ကိုယ့္ရဲ႕မိတ္ေဆြျဖစ္လာသလဲ/ အဘယ့္ေၾကာင့္ ရန္သူျဖစ္သြားသလဲဆိုတဲ့ ေမးခြန္းေတြ ထြက္လာမွာျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒီေမးခြန္းေတြကို က်က်နနအေျဖေပးႏိုင္တဲ့ေန႔မွာ ကိုယ့္ဘ၀မွာ ရန္သူနည္းပါးၿပီး မိတ္ေဆြမ်ားလာမွာျဖစ္ပါတယ္။ အေရးႀကီးဆံုးကေတာ့ မိတ္ေဆြျဖစ္ၿပီးသားလူေတြ ရန္သူျဖစ္မသြားဖို႔ပါပဲ။ ဘာေၾကာင့္လဲ ဆိုေတာ့ မိတ္ေဆြအျဖစ္က ရန္သူျဖစ္သြားတဲ့လူတစ္ေယာက္ဟာ မိတ္ေဆြမျဖစ္ဖူးပဲ ရန္သူျဖစ္ေနတဲ့လူထက္ ပိုမိုအႏၲရယ္ရွိလို႔ပါ။ ေနာက္ၿပီးေတာ့ ရန္သူတစ္ေယာက္ဟာ အၿမဲတမ္းရန္သူအသြင္ေဆာင္ေနရင္ သိပ္ေၾကာက္စရာမေကာင္းေသးဘူး။ အဲဒီရန္သူဟာ မိတ္ေဆြအသြင္ေဆာင္လာၿပီဆိုရင္ေတာ့ ရွိသမွ်သတိေတြ အကုန္စုၿပံဳၿပီး ထားေပေတာ့။

ဘာျဖစ္လို႔ ဒီလိုေျပာႏိုင္သလဲဆိုေတာ့ မိတ္ေဆြအျဖစ္ကေန ရန္သူျဖစ္သြားတဲ့လူတစ္ေယာက္ဟာ ကိုယ့္အားနည္းခ်က္ကို ပိုမိုသိပါတယ္။ တကယ္လို႔မ်ား သူက ကိုယ့္အေပၚအႏၲရာယ္တစ္စံုတရာျပဳခ်င္တယ္ဆိုရင္ အျခားလူေတြထက္ပိုၿပီးေတာ့ ျပဳလို႔ရႏိုင္တဲ့နည္းလမ္းကိုသိပါတယ္။ ထိုနည္းတူပဲ ရန္သူက မိတ္ေဆြအသြင္ေဆာင္လာၿပီဆိုကတည္းက ကိုယ့္ကို မုခ်အႏၲရာယ္ျပဳေတာ့မယ္၊ အနီးကပ္ပူးသတ္ေတာ့မယ္ဆိုတာ ေျမႀကီးလက္ခတ္မလဲြ ေသခ်ာပါတယ္။ ကမၻာေပၚမွာ လုပ္ႀကံခံခဲ့ၾကရတဲ့ ေခါင္းေဆာင္ႀကီးေတြအမ်ားစုနဲ႔ သာမန္လူအမ်ားစုဟာလဲ မိတ္ေဆြအျဖစ္က ရန္သူျဖစ္သြားတဲ့လူေတြရဲ႕လက္ခ်က္နဲ႔ ရန္သူက မိတ္ေဆြအသြင္ေဆာင္လာတဲ့ လူေတြရဲ႕လက္ခ်က္က အဓိကေနရာမွာ ပါ၀င္ပါတယ္။ ရန္သူဆိုတဲ့ ေနရာမွာလဲ ကိုယ့္ထက္အင္အားႀကီးတဲ့ ရန္သူထက္ ကိုယ့္ေလာက္အင္အားမရွိတဲ့ ရန္သူဟာ ပိုၿပီးေတာ့ေၾကာက္စရာေကာင္းပါတယ္

ကိုယ့္ထက္အင္အားႀကီးတဲ့ရန္သူဟာ ဒုကၡေပးခ်င္ရင္ တိုက္ရုိက္ေပးတတ္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ကိုယ့္ေလာက္အင္းအားမရွိတဲ့ရန္သူကေတာ့ ကိုယ့္ကိုဒုကၡေပးႏိုင္မည့္နည္းလမ္းအမ်ိဳးမ်ိဳးကို စဥ္းစားၿပီး သြယ္၀ိုက္တဲ့နည္းနဲ႔ျဖစ္ေစ၊ အျခားမသမာနည္းနဲ႔ျဖစ္ေစ အႏၲရာယ္ေပးတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ကိုယ့္ထက္အင္အားနည္းတဲ့ရန္သူကို ပိုမိုသတိထားဖို႔ အေရးႀကီးပါတယ္။ ကိုယ့္ကိုက်က်နနဒုကၡေပးႏိုင္မည့္ ရန္သူတစ္ေယာက္ရွိေနၿပီဆိုရင္ အဲဒီလူရဲ႕ဘ၀ဟာ မိတ္ေဆြဆယ္ေလာက္ ကိုယ့္အနားမွာရွိေနလဲ ၿငိမ္းခ်မ္းစြာေနခြင့္မရွိေတာ့ပါဘူး။ ဘယ္ေန႔ဘယ္အခ်ိန္ထၿပီး အႏၲရာယ္ျပဳလာမလဲဆိုတဲ့ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကစိတ္နဲ႔ တထိတ္တလန္႔ေနေနရတတ္ပါတယ္။

ရန္သူတစ္ေယာက္တကယ္ဒုကၡေပးလာၿပီဆိုရင္ မိတ္ေဆြဆယ္ေယာက္လဲ မကယ္ႏိုင္ပါဘူး။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ အဲဒီအခ်ိန္မွာ သူတို႔ကိုယ္တိုင္ဟာလဲ တစ္ဘက္ရန္သူရဲ႕ ရန္သူျဖစ္သြားၾကလို႔ပါပဲ။ သူတို႔ကိုယ္တိုင္လဲ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုကာကြယ္ဖို႔ နည္းလမ္းကို စဥ္းစားရင္ ထိတ္လန္႔ေနၾကရတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ျဖစ္ႏိုင္သမွ်ေတာ့ ေလာကအလယ္ ရွင္သန္ေနထိုင္ရတဲ့အခိုက္မွာ ရန္သူမရွိပဲ ေနႏိုင္ေအာင္ေနတတ္ဖို႔ အင္မတန္အေရးႀကီးလွပါတယ္။ ဒီထက္ပိုၿပီးအေရးႀကီးတာကေတာ့ ျဖစ္ၿပီးသား ရွိၿပီးသားမိတ္ေဆြေတြ ရန္သူအျဖစ္ေရာက္မသြားေအာင္ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ သူတို႔အေပၚ မိတ္ေဆြေကာင္းပီသေနဖို႔ပါပဲ။ က်ေနာ့္ပို႔စ္ကို ဖတ္မိသူအားလံုး ရန္သူနည္းပါး မိတ္ေဆြမ်ားၿပီး စိတ္လက္ခ်မ္းသာစြာ ေနႏိုင္ပါေစေၾကာင္း ဆႏၵျပဳလိုက္ပါတယ္။

Sunday, January 25, 2009

အနာခံမွ အသာစံ

က်ေနာ္ အဂၤလိပ္စာကို ေကာင္းေကာင္းမသင္ခင္ ခပ္ငယ္ငယ္ကတည္းက က်ေနာ့္ဆရာသမားတစ္ဦးဆီမွ မွတ္သားစရာအဂၤလိပ္ဆိုရိုးစကားတစ္ခုကို ၾကားခဲ့ရဖူးပါတယ္။ က်ေနာ္တို႔ျမန္မာလူမ်ိဳးေတြ အၾကားမွာ အေတာ္မ်ားမ်ား ပ်ံ႕ႏွ႔ံထင္ရွားေနၿပီျဖစ္တဲ့ စကားတစ္ခြန္းပါပဲ။ အဲဒီစကားကို သံုးခဲ့သူကေတာ့ ကမၻာေက်ာ္ပံုျပင္ေပါင္းေျမာက္မ်ားစြာကို (ေရးခဲ့) ေျပာခဲ့တဲ့ ဂရိႏိုင္ငံသား ပံုေျပာဆရာႀကီး (Aesop (620-560 BC) အီစြပ္လို႔ မွတ္သားရပါတယ္။

အဲဒါကေတာ့ “No pain, no gain” ဆိုတဲ့ စကားေလးပါ။ အခ်ိဳ႕သမိုင္းပညာရွင္မ်ားအဆိုအရ အီစြပ္ဆိုတဲ့ ပံုေျပာဆရာႀကီးဟာ ဂရိႏိုင္ငံသမိုင္းမွာ တကယ္မရွိခဲ့ဘူးလို႔ သိရပါတယ္။ တကယ္ရွိခဲ့သည္ျဖစ္ေစ၊ မရွိခဲ့သည္ျဖစ္ေစ၊ ဒီစကားကေတာ့ တကယ့္ကို အဓိပၸါယ္ျပည့္၀ေကာင္းတဲ့စကားတစ္ခြန္းပါပဲ။ တကယ္လဲ မွတ္သားသင့္တဲ့ စကားတစ္ခြန္းအျဖစ္ အမ်ားစုမက်င့္သံုးႏိုင္ၾကသည့္တိုင္ ဒီစကားရဲ႕မွန္ကန္မႈကိုေတာ့ လက္ခံၾကပါတယ္။ အစဥ္အလာအားျဖင့္ ဒီေလာက္မွတ္သားဘြယ္ေကာင္းတဲ့ စကားကို ေျပာခဲ့သူဟာ အီစြပ္လို႔ပဲ လက္ခံထားၾကပါတယ္။

အဂၤလိပ္စာတတ္တဲ့ ျမန္မာပညာရွင္ေတြက ဒီစကားကို ျမန္မာလူမ်ိဳးေတြ ရွင္းရွင္းလင္းလင္းနားလည္ေအာင္ “အနာမခံက အသာမစံရ” ဆိုတဲ့ ပုဒ္စုေတြနဲ႔ ေ၀ါဟာရဖလွယ္ခဲ့ၾကပါတယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဘာသာျပန္ဆိုခဲ့ၾကပါတယ္။ အလြန္ႏွစ္သက္စရာေကာင္းတဲ့ ေ၀ါဟာရဖလွယ္မႈလို႔ က်ေနာ္ မတန္မရာခ်ီးၾကဴးမိေၾကာင္းပါ။ ဒီစကားလံုးအေၾကာင္းကို က်ေနာ့္ပို႔စ္မွာ ေရးျဖစ္ေစတဲ့ အေၾကာင္းေလးတစ္ခု သတင္းၾကည့္ရင္းနဲ႔ေပၚလာပါတယ္။

အဲဒါကေတာ့ 'Scorpion Queen' “ကင္းမီးေကာက္ေဒ၀ီ” လို႔ေခၚရေလာက္ေအာင္ ကင္းမီးေကာက္အေကာင္ေပါင္း (၅၀၀၀) ေက်ာ္နဲ႔အတူ ဖန္အိပ္ခန္းတစ္ခုထဲမွာ ရဲ႕၀ံစြန္႔စားစြာ တစ္လတိတိေနခဲ့တဲ့ ထိုင္းႏိုင္ငံသူေလး Kanchana Ketkaew (ကဥၥနကကီၠ) ပါပဲ။ သူဟာ အဲဒီလိုစြန္႔စားေနထိုင္ခဲ့တဲ့အတြက္ ကမၻာစံခ်ိန္တင္မွတ္တမ္းစာအုပ္ထဲမွာ သတိၱေကာင္းတဲ့ အံ့ဘြယ္ထူးဆန္းလူသားတစ္ဦးအျဖစ္ ဂုဏ္ျပဳေဖၚျပျခင္းခံရပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ သူဟာ အဆိပ္ၿပီးလို႔ ဒီလိုေနႏိုင္ခဲ့တာမဟုတ္ပါဘူးတဲ့။ သူေနစဥ္အတြင္းမွာ သူ႔ကို (၁၃)ႀကိမ္တိတိ ကင္းမီးေကာက္ ကိုက္ခဲ့ေၾကာင္းေျပာပါတယ္။ အဲဒါနဲ႔ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ သတင္းေထာက္ေတြကို သူေျပာၾကားတဲ့ စကားထဲမွာ အထက္ကက်ေနာ္ေျပာခဲ့တဲ့ “No pain no gain” ဆိုတဲ့စကားေလးကိုလဲ သံုးသြားတာ အမွတ္တမဲ့ၾကားလိုက္မိပါတယ္။ အဲဒီစကားကို ၾကားၾကားခ်င္း က်ေနာ့္မ်က္စိထဲမွာ ေအာင္ျမင္ေနတဲ့ လူေတြရဲ႕ပံုရိပ္ေတြ တစ္ခုၿပီးတစ္ခုေပၚလာပါတယ္။ ေနာက္ၿပီး တကယ္ေအာင္ျမင္ခ်င္ရင္ တကယ္အနာခံရပါလား ဆိုတဲ့ ယခင္ရွိႏွင့္ၿပီးတဲ့အသိတစ္ခုဟာလဲ ပိုမိုခိုင္မာ လာတယ္လို႔ ခံစားလိုက္ရပါတယ္။

ေအာင္ျမင္ေနတယ္ ဆိုတဲ့ က်ေနာ့္စကားကို ရွင္းျပဖို႔ေတာ့ လိုမယ္ထင္ပါတယ္။ က်ေနာ္ေျပာတဲ့အထဲမွာ မိဘက ပိုက္ဆံခ်မ္းသာလို႔ အလုပ္လုပ္စရာမလုိပဲ ထိုင္စားေနတဲ့ ေရေပၚဆီလို လူတန္းစားေတြ၊ ဘြဲ႔ဒီဂရီေတြကို ပိုက္ဆံေပးၿပီး ၀ယ္တပ္ထားၾကတဲ့ ပညာေရးေလာကက အမႈိက္သရိုက္လို လူေတြကို လံုး၀လံုး၀မဆိုလိုပါဘူး။ မိဘဆင္းရဲသည္ျဖစ္ေစ၊ ခ်မ္းသာသည္ျဖစ္ေစ၊ အေျခအေနမဲ့သည္ျဖစ္ေစ၊ အေျခအေနရွိသည္ျဖစ္ေစ ကိုယ့္ေျခေထာက္ေပၚ ကိုယ္ရပ္တည္ႏိုင္ေအာင္ႀကိဳးစားၿပီး ဘ၀မွာ ထိုက္သင့္တဲ့ေအာင္ျမင္မႈေတြရထားတဲ့ လူေတြကိုသာ ဆိုလိုပါတယ္။

က်ေနာ္တို႔ျမန္မာစကားျဖစ္တဲ့ “အနာခံမွ အသာစံရ” ဆိုတဲ့စကားကို ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ အသာစံရဖို႔အတြက္ ေရွးဦးစြာ အနာခံဖို႔လိုပါတယ္။ ေလာကမွာ အနာမခံပဲ အသာစံေနတဲ့ လူတန္းစားေတြလဲ အေျမာက္အမ်ားရွိေနတာကို ပစၥကၡအျမင္အရ ေတြ႔ၾကျမင္ၾကရမွာပါပဲ။ သူတို႔ဟာ ေမြးကတည္းက အသာစံရေလာက္ေအာင္ ကံၾကမၼာရဲ႕မ်က္ႏွာသာေပးမႈကို ခံၾကရတာေၾကာင့္ သူတို႔အတြက္ သူတို႔ေလာက္ကံမေကာင္းၾကသူေတြက ၀င္ၿပီးအနာခံေပးေနၾကရပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ သူတို႔ရဲ႕အသာစံမႈဟာ ကံေၾကာင့္သာျဖစ္ၿပီး ဉာဏ္နဲ႔လုလႅမပါတဲ့အတြက္ သမိုင္းရဲ႕ဥေပကၡာျပဳျခင္းကို ခံရသလို မ်က္ေမွာက္ရဲ႕ ခ်ီးက်ဴးမႈကိုလဲ မခံရတတ္ပါဘူး။ အားက်စရာျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏိုင္ေပမဲ့ ခ်ီးက်ဴးစရာမဟုတ္တာေတာ့ ေသခ်ာပါတယ္။ တကယ္တမ္းခ်ီးက်ဴးစရာ၊ အားက်စရာေကာင္းတဲ့ အသာစံမႈမ်ိဳးဆိုတာ အနာခံမႈအမ်ားႀကီးပါရပါတယ္။ ေလာကရဲ႕သဘာ၀ကိုက give and take ဆိုတဲ့အေပးအယူသေဘာနဲ႔ လည္ပတ္ေနတာပါ။ ကိုယ္မေပးရင္ သူကလဲ ျပန္မေပးတတ္ပါဘူး။ တစ္ခုေပးမွ တစ္ခုရတဲ့ သေဘာရွိတဲ့ ေဟာဒီေလာကႀကီးထဲမွာ ဘာမွမေပးပဲ ရေနတယ္ထင္ရင္ေတာ့ အဲဒီလူဟာ မၾကာမီပ်က္စီးမႈေတြ၊ ဆံုးရႈံးမႈေတြနဲ႔ ရင္ဆိုင္ရမွာ မလဲြပါပဲ။ အဲဒီလိုျဖစ္လာရင္ သိပ္သတိထားဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။

အနာခံမွ အသာစံရတဲ့သာဓကေတြမ်ားစြာအနက္ က်ေနာ္တို႔ဗုဒၶဘာသာ၀င္ေတြအတြက္ အထင္ရွားဆံုးသာဓကတစ္ခုကေတာ့ ဗုဒၶျမတ္စြာကိုယ္ေတာ္တိုင္ပါပဲ။ အေလာင္းေတာ္သုေမဓာဘ၀ကတည္းက နိဗၺာန္ကိုယူမယ္ဆိုရင္ ရႏိုင္ေလာက္တဲ့အေျခခံပါရမီရွိပါလွ်က္ မိမိရႏိုင္ခြင့္၊ ရပိုင္ခြင့္ကို ပယ္စြန္႔ၿပီး သတၱ၀ါအမ်ားလြတ္ေျမာက္ေရးကိုငဲ့ကြက္ခဲ့ပါတယ္။ အဲဒီငဲ့ကြက္မႈနဲ႔အတူ ေလးအသေခ်ၤနဲ႔ ကမၻာတစ္သိန္းဆိုတဲ့ ရွည္လ်ားလွတဲ့ ကာလေတြမွာ အနစ္နာခံမႈမ်ိဳးစံုနဲ႔ အနစ္နာခံခဲ့ရပါတယ္။ အဲဒီအနစ္နာခံမႈေၾကာင့္ ေနာက္ဆံုးရလာဘ္ကေတာ့ ဘုရားျဖစ္ျခင္းဆိုတဲ့ အသာစံမႈပါပဲ။

တကယ္ေတာ့ က်ေနာ္တို႔ျမတ္စြာဘုရားဟာ အသာစံရတယ္ဆိုေပမဲ့ ဘုရားျဖစ္လာရတဲ့ ေနာက္ဆံုးဘ၀တိုင္ေအာင္ သူ႔ဘ၀တစ္ေလွ်ာက္မွာ သက္ေတာင့္သက္သာေနခဲ့ရတာမဟုတ္ပါဘူး။ ဘုရားျဖစ္ၿပီးေတာ့လဲ ေန႔မအားညမအား သတၱ၀ါေတြကို ေဟာေျပာသြန္သင္ေတာ္မူခဲ့ရပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ သူ႔ရဲ႕အနာခံမႈဟာ ေလာကေကာင္းစားေရးအတြက္ သက္သက္လို႔ေတာင္ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒီလိုအနာခံၿပီး အမ်ားအတြက္ေဆာင္ရြက္ခဲ့လို႔လဲ လြန္ခဲ့တဲ့ ႏွစ္ေပါင္း ႏွစ္ေထာင့္ငါးရာေက်ာ္ကေန ယေန႔တိုင္ သူ႔ေက်းဇူးကို တသသျဖစ္ေနၾကရတာပါ။ ေလာကရဲ႕ေက်းဇူးေတာ္သခင္အျဖစ္သူ႔ကို ဦးခုိက္ေနၾကရတာပါ။

ဒါကေတာ့ အမ်ားသိၿပီးသား အထင္ရွားဆံုးဥပမာတစ္ခုကို ေျပာျပတာပါ။ သို႔ေသာ္လဲ ေဟာဒီကမၻာေလာကႀကီးထဲမွာ အနာပဲခံလိုက္ရၿပီး အသာမစံလိုက္ရတဲ့ သူေတြလဲ အမ်ားႀကီးရွိေနျပန္ပါတယ္။ ဥပမာ က်ေနာ္တို႔ရဲ႕ အမ်ိဳးသားေခါင္းေဆာင္ႀကီး၊ လြတ္လပ္ေရးဖခင္ႀကီးလို႔ ျမန္မာတည္သေရြ႕ သို႔မဟုတ္ ကမၻာတည္သေရြ႕ သမိုင္းတည္ရစ္မည့္ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေအာင္ဆန္းလိုပုဂိၢဳလ္က်ေတာ့လဲ သူ႔မိန္းမေဒၚခင္ၾကည္ဆီမွာ ပဲျပဳတ္နဲ႔ နံျပားေလးေတာင္းစားၿပီး တိုင္းျပည္ေကာင္းစားေရးအတြက္သက္သက္ကိုပဲ လုပ္သြားတာပါ။ အဲဒီအတြက္သူရလိုက္တဲ့ဆုလာဘ္ကေတာ့ “အမ်ိဳးသားသူရဲေကာင္းႀကီး” ဆိုတဲ့ သမိုင္းစာမ်က္ႏွာေပၚက ဘယ္သူမွ ၀င္ဖ်က္လို႔ မပ်က္ေတာ့တဲ့ ေမာ္ကြန္းပါပဲ။ ဒါကိုပဲ အသာစံရတယ္လို႔ ဆိုခ်င္က ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ သူ႔ရဲ႕ေပးဆပ္မႈနဲ႔စာရင္ေတာ့ ရတာနည္းလိုက္တာလို႔ ပစၥကၡအျမင္အရ ဆိုရမွာျဖစ္ပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ အသာစံေနရသူတိုင္းဟာ အနည္းနဲ႔အမ်ားဆိုသလို ဒီဘ၀မွာျဖစ္ေစ၊ ယခင္ဘ၀ကျဖစ္ေစ အနာခံၾကခဲ့ရသူခ်ည္းပဲလို႔ က်ေနာ့္ကေတာ့ ယူဆပါတယ္။ မ်ားမ်ားအသာစံေနရသူတစ္ေယာက္ရဲ႕အတိတ္ဟာ မ်ားမ်ားအနာခံခဲ့ရျခင္းပါပဲ။ ဒါဟာ ေလာက သို႔မဟုတ္ သဘာ၀တရားရဲ႕ ဘက္မလိုက္ နိယာမႀကီးတစ္ခုပါ။ ဒီသေဘာကို အမွန္အတိုင္းျမင္တတ္ဖို႔ သိတတ္ဖို႔အေရးႀကီးပါတယ္။ သူကကံေကာင္းတယ္၊ ငါက သူ႔ေလာက္ကံမေကာင္းဘူးဆိုၿပီး ကိုယ့္ကိုယ္ကို အားငယ္ေနမည့္အစား မိမိမွာရွိေနတဲ့ ဉာဏ္နဲ႔ ၀ီရိယကို အသံုးျပဳၿပီး ကံေကာင္းေအာင္ တူးဆြရမွာျဖစ္ပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ ကံ၊ ဉာဏ္၊ ၀ီရိယလို႔ေျပာမေနပဲနဲ႔ “ငါဘာလိုခ်င္သလဲ၊ အဲဒီအတြက္ ဘယ္ေလာက္အနာခံရမလဲ” လို႔ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ရွင္းရွင္းေမးၿပီး အလုပ္လုပ္ဖို႔ လုိပါတယ္။ တစ္ခုေတာ့ရွိပါတယ္။ အနာခံမႈဆိုတာ ဉာဏ္နဲ႔ ၀ီရိယမပါရင္ ကံအျဖစ္သို႔မကူးေျပာင္းႏိုင္ပါဘူး။ ကံအျဖစ္သို႔မကူးေျပာင္းေသးသမွ် အသာစံမႈဆိုတဲ့ အက်ိဳးတရားဟာလဲ ေပၚလာမွာမဟုတ္ပါဘူး။ အဲဒီလို ဉာဏ္မပါ၊ လုလႅမပါတဲ့ အနာခံမႈမ်ိဳးကို ဆင္ကန္းေတာတိုးလုပ္မိသူဟာ သူလုပ္သမွ် ကံမေျမာက္လို႔ အသာမစံရတဲ့အတြက္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သို႔မဟုတ္ ကိုယ့္လုပ္ရပ္အေပၚ ယံုၾကည္မႈနည္းလာတတ္ပါတယ္။ ဒီလိုျဖစ္လာၿပီဆိုရင္ အဲဒီလူရဲ႕ဒုကၡကို ဘယ္ဘုရားမွ လာမကယ္ႏိုင္ေတာ့ပါဘူး။

ဒီေတာ့ အသာစံရေစတဲ့ အနာခံမႈမ်ိဳးျဖစ္ေစေရး ဉာဏ္နဲ႔ ၀ီရိယကို အခ်ိဳးညီညီျဖည့္စြက္ေပးဖို႔ လိုအပ္လွပါတယ္။ ၀ီရိယနဲ႔ ဉာဏ္ဟန္ခ်က္ညီညီပါ၀င္လာၿပီဆိုရင္ လုပ္သမွ်ဟာ ကံျဖစ္ၿပီးေတာ့ တစ္နည္းအားျဖင့္ စြမ္းအင္သတိၱျဖစ္ၿပီးေတာ့ အသာစံရမႈဆိုတဲ့ အက်ိဳးကိုေပးေတာ့တာပါပဲ။ ဒီသေဘာတရားဟာ စာေမးပြဲေအာင္ေအာင္ႀကိဳးစားေနတဲ့ ေက်ာင္းသားငယ္ေလးေတြကစၿပီး သမၼတအျဖစ္/၀န္ႀကီးခ်ဳပ္အျဖစ္ ၀င္ေရာက္ယွဥ္ၿပိဳင္အေရြးခံေနၾကတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ႀကီးေတြအထိ အတူတူပါပဲ။

သင္အသာစံေနရသမွ်ဟာ သင့္အနာခံမႈရဲ႕ရလာဘ္” ျဖစ္ေၾကာင္းသေဘာေပါက္ပါ။ ဒါ့ေၾကာင့္ ဒီထက္အသာစံခ်င္ရင္ေတာ့---။

Tuesday, December 30, 2008

ဘ၀ရဲ႕တြန္းအား


Faith is the force of life.
Leo Tolstoy (1828-1910)

ယံုၾကည္မႈဆိုတာ ဘ၀ရဲ႕တြန္းအားပဲ။
(လီယုိေထာ္လ္စ္တိြဳင္း)

သက္ရွိအရာ၀တၳဳျဖစ္ေစ၊ သက္မဲ့အရာ၀တၳဳျဖစ္ေစ တြန္းအားမရွိပဲ ေရြ႕လ်ားေနတဲ့အရာတစ္ခုခုကို စာဖတ္သူျမင္ဖူးပါသလား။ က်ေနာ္အေနနဲ႔ေတာ့ တစ္ခါမွမျမင္ဖူးပါ။ အရာရာတိုင္းရဲ႕ေရြ႕လ်ားမႈဟာ ေနာက္ကြယ္က တြန္းအားတစ္မ်ိဳးမ်ိဳးေၾကာင့္လို႔ က်ေနာ္ကေတာ့ ယံုၾကည္ပါတယ္။ သစ္ရြက္ကေလးတစ္ရြက္ ေရြ႕လ်ားေနတာကိုပဲၾကည့္ေလ။ ေလေျပေလညင္းေလးရဲ႕တုိက္ခတ္တြန္းထိုးမႈေၾကာင့္ဆိုတာ သိႏိုင္ပါတယ္။ သုိ႔မဟုတ္ တျခားအေၾကာင္းတစ္ခုခု၊ ဒါမွမဟုတ္ တြန္းအားတစ္ခုခုေၾကာင့္ ဆိုတာကေတာ့ မလြဲပါဘူး။

က်ေနာ္တစ္ခုစဥ္းစားၾကည့္တယ္။ တစ္စံုတစ္ခုကို ေရြ႕လ်ားေအာင္လုပ္ႏိုင္တဲ့အရာ၊ သို႔မဟုတ္ အင္အားဟာ အဲဒီအေရြ႕ခံ အရာထက္ေတာ့ ပိုမိုအားႀကီးလိမ့္မယ္လို႔။ အားနည္းတဲ့အရာက အားႀကီးတဲ့အရာကို ေရြ႕လ်ားေစတဲ့အျဖစ္အပ်က္တစ္ခုခုကို စာဖတ္သူျမင္ဖူးပါသလား။ က်ေနာ့္အေနနဲ႔ကေတာ့ အခုထိမျမင္ဖူးေသးပါ။ ေရြ႕ေနတဲ့အရာမွန္သမွ်ဟာ ေရြ႕ေစႏိုင္တဲ့အရာမွန္သမွ်ထက္ အားမႀကီးႏိုင္ဘူး ဆိုတဲ့ သီအိုရီကို က်ေနာ္လက္ခံအတည္ျပဳပါထားပါတယ္။

ဒါျဖင့္ရင္ က်ေနာ္တို႔ရဲ႕ ဘ၀မွာေကာ။ ေန႔စဥ္က်ေနာ္တို႔ရဲ႕လႈပ္ရွားမႈေတြဟာ ဘာကို အေျခခံၿပီးျဖစ္ေပၚေနၾကပါသလဲ။ က်ေနာ္တို႔ေရွ႕ဆက္ အသက္ရွင္ေရးအတြက္ တြန္းအားတစ္စံုတစ္ရာရွိပါသလား။ ရွိပါတယ္ ဆိုတဲ့အေျဖဟာ အလြန္မွန္ကန္တဲ့အေျဖျဖစ္တယ္ဆိုတာ စာဖတ္သူလက္ခံႏိုင္လိမ့္မယ္လို႔ ထင္ပါတယ္။ ဒါျဖင့္ရင္ အဲဒီတြန္းအားဆိုတာ ဘာကိုေျပာတာလဲ။ ဒီအတြက္ေတာ့ အေျဖအမ်ိဳးမ်ိဳးေပးၾကမယ္ ထင္ပါရဲ႕။ တစ္ခ်ိဳ႕က ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္သည္ ဘ၀ရဲ႕တြန္းအား တဲ့။ ဒါကိုလဲ က်ေနာ္လက္ခံတာပဲ။ ဟုတ္တယ္ေလ။ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္မရွိပဲနဲ႔ ဘာအတြက္ က်ေနာ္တို႔အသက္ရွင္ေနၾကမွာလဲ။ တကယ္ေတာ့ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ဆိုတာလဲ ယံုၾကည္ခ်က္ေအာက္ တစ္ဆင့္နိပ္ေလွ်ာတဲ့ တြန္းအားတစ္မ်ိဳးပါပဲ။

သူမ်ားေတြရဲ႕အသက္ရွင္ေနမႈကိုေတာ့ က်ေနာ္မေ၀ဘန္တတ္ပါ။ က်ေနာ္ကိုယ္တိုင္ရဲ႕အသက္ရွင္မႈကေတာ့ အဲဒီေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ဆိုတာႀကီးကို မ႑ိဳင္ျပဳထားတယ္လို႔ခံစားရပါတယ္။ ေျပာမယ္ဆိုရင္ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္နဲ႔ က်ေနာ္အသက္ရွင္ေနရတယ္ ဆိုပါေတာ့။ ဘာကို က်ေနာ္ေမွ်ာ္လင့္သလဲ။ လက္ရွိအေျခအေနထက္ ေကာင္းတဲ့အေျခအေနတစ္ခုခုလို႔ပဲ ေယဘုယ်ေျဖပါရေစ။ သုိ႔မဟုတ္ က်ေနာ့္အေနနဲ႔ တကယ့္ကို ျဖစ္ခ်င္တဲ့အေျခအေနတစ္ခုခုလို႔ ေျဖရင္လဲ မွားမယ္မထင္ဘူး။

ဘာျဖစ္လို႔ ဒီလိုေျပာရလဲဆိုေတာ့ တစ္ခါတစ္ရံမွာ ကိုယ္တကယ္ျဖစ္ခ်င္တဲ့အေျခအေနဟာ သူမ်ားအျမင္မွာ လက္ရွိအေျခအေနထက္ဆိုးခ်င္ဆိုးေနတတ္တာမ်ိဳးကိုး။ ဒါေပမဲ့ ကိုယ္ကေတာ့ အဲဒီအေျခအေနကို အိမ္မက္မက္မိေနတတ္ပါတယ္။ ဘ၀မွာ ဘာပဲျဖစ္ခ်င္ျဖစ္ခ်င္၊ အဲဒီလိုျဖစ္လာဖို႔အတြက္၊ ျဖစ္ခ်င္တဲ့အတိုင္း တကယ္ျဖစ္လာဖို႔အတြက္ အေရးတႀကီးလိုအပ္ခ်က္တစ္ခုရွိပါတယ္။ အဲဒါကေတာ့ ယံုၾကည္ခ်က္ပါပဲ။ ယံုၾကည္ခ်က္ကို အေျခခံၿပီးမွ က်န္တဲ့ စိတ္ (ေစတသိက္) စြမ္းအားေတြဟာ သူ႔ေနရာနဲ႔သူ အခ်ိဳးက်၀င္ေရာက္လာတတ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ ကမၻာေက်ာ္စစ္နဲ႔ၿငိမ္းခ်မ္းေရးဂႏၴ၀င္၀တၳဳႀကီးကို ဖန္တီးေရးသားခဲ့သူ လီယုိေတာ္လ္စ္တြိဳင္းက “Faith is the force of life. ယံုၾကည္မႈဆိုတာ ဘ၀ရဲ႕တြန္းအားပဲ” လို႔ဆိုခဲ့တာပါ။ ေရွ႕ဆက္ဖို႔အတြက္ လိုအပ္တဲ့ တြန္းအားေတြ အေျမာက္အမ်ားရွိတဲ့အနက္ ယံုၾကည္မႈဆိုတဲ့ တြန္းအားဟာ အေရးႀကီးဆံုးလို႔ ဆိုရင္ေတာင္ မွားမွာ မဟုတ္ပါဘူး။ စာဖတ္သူသေဘာမက်ရင္ ကြဲလြဲခြင့္ရွိပါတယ္။ က်ေနာ့္အေနနဲ႔ကေတာ့ ဒီအဆိုကို လက္ခံအတည္ျပဳႏိုင္ပါတယ္။

ဘာ့ေၾကာင့္ပါလဲ။ က်ေနာ္တို႔ဗုဒၶျမတ္စြာကိုယ္ေတာ္တိုင္ကလဲ သဒၶါလို႔ေခၚတဲ့ ယံုၾကည္မႈနဲ႔ပတ္သက္ၿပီးအေျမာက္အမ်ား ေဟာၾကားခဲ့တာရွိပါတယ္။ အဲဒီတရားေဒသနာေတြထဲက က်ေနာ္မွတ္ထားတာေလးတစ္ခုကို ေျပာျပခ်င္ပါတယ္။ “သဒၶါယ တရတိ ၾသဃာ၊ ေဟာဒီအစမထင္သံသရာဆိုတဲ့ ၀ဲၾသဃႀကီးကို ယံုၾကည္မႈနဲ႔ ေက်ာ္ျဖတ္ရတယ္” လို႔ အတည္အလင္းေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ပါတယ္။

ဒီေဒသနာေတာ္ကိုၾကည့္မယ္ဆိုရင္ ယံုၾကည္မူဆိုတာ သံသရာမွာက်င္လည္ေနရစဥ္အတြင္း (မ်က္ေမွာက္)ဘ၀ရဲ႕တြန္းအားသာမဟုတ္၊ သံသရာမွလြတ္ေျမာက္ဖို႔ရာ ႀကိဳးပမ္းတဲ့လူေတြအတြက္ပါ တြန္းအားႀကီးတစ္ခုျဖစ္ေၾကာင္း ေကာင္းေကာင္းနားလည္ႏိုင္ပါတယ္။ ဘ၀ကို ရွင္သန္မႈလို႔ ဖြင့္ဆိုခ်င္တဲ့လူေတြအတြက္ ကိုယ့္ဘ၀ကို စြမ္းအင္ျပည့္ရွင္သန္ေစခ်င္တယ္ဆိုရင္ ကိုယ့္ႏွလံုးသားထဲမွာ ယံုၾကည္မႈကို ခိုင္မာေအာင္ တည္ေဆာက္ရပါလိမ့္မယ္။

ယံုၾကည္မႈဆိုတဲ့တြန္းအားခိုင္မာလာၿပီဆိုရင္ အဲဒီယံုၾကည္မႈအတိုင္းလိုက္လုပ္တတ္တဲ့ ႀကိဳးစားမႈဆိုတဲ့တြန္းအားဟာလဲ အရွိန္ရလာတတ္ပါတယ္။ ႀကိဳးစားမႈတြန္းအား အရွိန္ရလာၿပီဆိုရင္ ေအာင္ျမင္မႈဆိုတဲ့ ပန္းတိုင္ဟာ သူ႔အလုိလို ကိုယ့္အနားေရာက္လာတတ္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ယံုၾကည္မႈနဲ႔ ႀကိဳးစားမႈဆိုတဲ့ တြန္းအားႏွစ္မ်ိဳးကို ဒီအတိုင္းလႊတ္ထားလို႔ေတာ့ မရပါဘူး။ သူတို႔ႏွစ္မ်ိဳးစလံုးဟာ ေအာင္ျမင္မႈဆီေရွးရႈေနၾကတာမွန္ေပမဲ့ သတိနဲ႔ပညာဆိုတဲ့ အထိန္းဂီယာႏွစ္မ်ိဳးေတာ့ လိုအပ္ပါေသးတယ္။

ေနာက္တစ္မ်ိးလိုအပ္ခ်က္ကေတာ့ ပန္းတိုင္ကိုတည့္တည့္စူးစိုက္ထားတဲ့ သမာဓိပါပဲ။ သူကေတာ့ လက္ကိုင္ သို႔မဟုတ္ တက္မနဲ႔တူပါတယ္။ ယံုၾကည္မႈ၊ ႀကိဳးစားမႈ၊ သတိရွိမႈ၊ စူးစမ္းမႈေတြနဲ႔ ျပည့္စံုေနေပမဲ့ စူးစုိက္မႈမပါရင္ ဒါမွမဟုတ္ စူးစိုက္မႈ အားနည္းေနရင္ လမ္းေၾကာင္းလြဲသြားတတ္ပါတယ္။ အဲဒီဂီယာႏွစ္မ်ိဳးနဲ႔ လက္ကိုင္မပါရင္ေတာ့ တြန္းအားေတြအရွိန္လြန္ၿပီး ပန္းတိုင္ေက်ာ္သြားတတ္ပါတယ္။ သို႔မဟုတ္ ေခ်ာ္သြားတတ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္--
(၁) Faith ဆိုတဲ့ သဒၶါ သို႔မဟုတ္ ယံုၾကည္မႈစြမ္းအား
(၂) Energy ဆုိတဲ့ ၀ီရိယ သို႔မဟုတ္ ႀကိဳးစားမႈစြမ္းအား
(၃) Carefulness ဆိုတဲ့ သတိ သို႔မဟုတ္ ဂရုစိုက္မႈစြမ္းအား
(၄) Concentration ဆိုတဲ့ သမာဓိ သို႔မဟုတ္ စူးစုိက္မႈစြမ္းအား
(၅) Knowledge ဆိုတဲ့ ပညာ သို႔မဟုတ္ ဂဂနနသိမႈစြမ္းအား

ဒီအားငါးမ်ိဳးကို အခ်ိဳးက်ထည့္ၿပီးေတာ့ ကိုယ့္ဘ၀ကို ရွင္သန္ေစႏိုင္မယ္ဆိုရင္ ဘ၀မွာ ကိုယ္လိုခ်င္တဲ့ပန္းတိုင္ကို ရၾကမွာေသခ်ာပါတယ္။ ငါးမ်ိဳးစလံုးကို တစ္ၿပိဳင္နက္တည္း မထည့္ႏုိင္ေသးဘူးဆိုရင္လဲ ပထမဆံုးတြန္းအားျဖစ္တဲ့ ယံုၾကည္မႈကို အထပ္ထပ္အခါခါ ေမြးျမဴဖို႔ အလြန္လိုအပ္ပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ယံုၾကည္မႈဆိုတဲ့ တြန္းအားကို မရမခ်င္း က်န္တဲ့တြန္းအားေတြဟာ အလုပ္မလုပ္တတ္လို႔ပါပဲ။ ယံုၾကည္မႈနဲ႔တြန္းကန္လိုက္ၿပီးမွသာ ႀကိဳးစားမႈဟာ အရွိန္ရလာတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လဲ ဆရာႀကီးေတာ္လ္စ္တြိဳင္းက ယံုၾကည္မႈတစ္ခုတည္းကိုပဲ “ဘ၀ရဲ႕တြန္းအား” လို႔ဆိုခဲ့ဟန္တူပါတယ္။

ဒါျဖင့္ရင္ ယံုၾကည္မႈကို ဘယ္လို ထူေထာင္မလဲ။ ယံုၾကည္မႈကို ထူေထာင္ဖို႔အတြက္ အရင္ဆံုး ကိုယ့္ကိုယ္ကို ျပန္ၾကည့္ရပါ့မယ္။ ကိုယ့္အရည္အခ်င္းကိုလဲ အမွန္အတိုင္းနားလည္ဖို႔လိုအပ္ပါတယ္။ ေနာက္ၿပီး ကိုယ္တကယ္လိုခ်င္တဲ့ ပန္းတိုင္ကို စိတ္ထဲျမင္ေအာင္ၾကည့္တတ္ရပါ့မယ္။ အေရးႀကီးဆံုးက ကိုယ္လိုခ်င္တဲ့ ပန္းတိုင္ဟာ ကိုယ့္အရည္အခ်င္းနဲ႔ လက္လွမ္းမမီႏိုင္တဲ့ ပန္းတိုင္မ်ိဳးမျဖစ္ေစရပါဘူး။ ကိုယ့္အရည္အခ်င္းနဲ႔လက္လွမ္းမမီႏိုင္တဲ့ ပန္းတိုင္ကို ရဖို႔ႀကိဳးစားတဲ့လူဟာ ပင္ပန္းရက်ိဳးမနပ္တဲ့အျပင္ တေျဖးေျဖးနဲ႔ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုလဲ ယံုၾကည္မႈအားနည္းလာတတ္ပါတယ္။

ကိုယ့္ကိုယ္ကို ယံုၾကည္မႈအားနည္းလာၿပီဆိုရင္ က်န္တဲ့တြန္းအားေတြလဲ အလိုလိုေပ်ာက္သြားတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ တကယ္ယံုၾကည္မႈကို ထူေထာင္ခ်င္တဲ့လူဟာ ကိုယ္လက္လွမ္းမီတဲ့ ကိုယ္နဲ႔နီးစပ္တဲ့ ပန္းတိုင္မ်ိဳးကို အရင္ရေအာင္ႀကိဳးပမ္းၾကည့္ရပါတယ္။ အဲဒီကမွ တစ္ဆင့္တက္ၿပီး ပိုမိုျမင့္မားတဲ့ ပန္းတိုင္ေတြကို တက္လွမ္းဖို႔ႀကိဳးစားရပါတယ္။ ဒီလိုဆိုရင္ အဲဒီလူရဲ႕ယံုၾကည္မႈဟာ တေျဖးေျဖးနဲ႔ ခုိင္မာသထက္ ခုိင္မာလာၿပီး ဘ၀မွာ ဘာမဆိုေလာက္နီးပါး ရေအာင္ႀကိဳးပမ္းႏိုင္တဲ့ ယံုၾကည္မႈမ်ိဳးကို ရသြားတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ “ယံုၾကည္မႈဟာ ဘ၀ရဲ႕တြန္းအား” ဆိုတဲ့အဆိုဟာ အလြန္မွန္ကန္ေၾကာင္း ေကာင္းစြာနားလည္ႏိုင္ပါတယ္။ ဘ၀ေအာင္ျမင္ေရးအတြက္ ခုိင္မာတဲ့ ယံုၾကည္မႈမ်ိဳးကို ထူေထာင္ႏိုင္ပါေစလို႔ ဆႏၵျပဳလွ်က္----။






Sunday, November 23, 2008

ကုရာနတိၳ ေဆးမရွိ


Selfishness must always be forgiven you know, because there is no hope of a cure.

Jane Austen (1775-1817)

အတၱဆန္မႈဆိုတာ အၿမဲတေစ့ခြင့္လႊတ္ရမည့္ အရာပဲ၊ ဘာ့ေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ကုရာနတိၳ ေဆးမရွိဘူးေလ။

(ဂ်ိန္းေအာ္စတင္)


လူတစ္ေယာက္ကို အတၱဆန္တယ္လို႔ေျပာတဲ့အခါ က်ေနာ္တို႔စိတ္ထဲမွာ အဲဒီလူနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ႀကိဳတင္ေတြးထား၊ ျမင္ထားတာေတြရွိပါတယ္။ ႀကိဳတင္ေတြးေတာထားျခင္းမရွိပဲ ဘယ္ေသာအခါမွ တစ္ဘက္သားကို အတၱဆန္တယ္လို႔ မေျပာၾကပါဘူး။ အဲဒါက ဘာလဲဆိုရင္--ဒီလူဟာ ကိုယ္က်ိဳးအတြက္ပဲ အလုပ္လုပ္တယ္။ ကိုယ္က်ိဳးသမား။ သူမ်ားကို မငဲ့ကြက္တဲ့လူ။ သူ႔ကိုယ္က်ိဳးအတြက္ဆိုရင္ ဘနဖူးပင္ သိုက္တူးဖို႔ ၀န္မေလးသူ၊ စသည္စသည္အားျဖင့္ က်ေနာ္တို႔ ႀကိဳတင္ေတြးထားတတ္ၾကပါတယ္။

က်ေနာ့္အထင္ေျပာရရင္ေတာ့ အတၱဆန္တယ္လို႔ အေျပာမခံရတဲ့လူရယ္လို႔ သိပ္ရွိမယ္မထင္ဘူး။ ဘာ့ေၾကာင့္လဲ ဆိုေတာ့ လူတိုင္းဟာ အနည္းနဲ႔အမ်ားဆိုသလို အတၱဆန္ေနတတ္ၾကလို႔ပါပဲ။ အတၱမဆန္တဲ့လူ တစ္စံုတစ္ေယာက္ကို စာဖတ္သူေတြ႔ဖူးပါသလား။ စာဖတ္သူကိုယ္တိုင္ေရာ အတၱမဆန္တဲ့လူျဖစ္ေၾကာင္း ၀န္ခံရဲပါသလား။ ခက္မယ္ထင္ပါတယ္။ က်ေနာ္ကေတာ့ ၀န္ခံပါတယ္ဗ်ာ။ က်ေနာ္ဟာ အတၱဆန္ေပ့ဆိုတဲ့ လူေတြထဲမွာ တစ္ေယာက္အပါအ၀င္ပါပဲ။

ဒီလို လူတိုင္းေလာက္နီးပါး အတၱဆန္ေနၾကပါလွ်က္နဲ႔ ဘာ့ေၾကာင့္မ်ား က်ေနာ္တို႔ဟာ တစ္ဘက္သားကို အတၱဆန္တယ္လို႔ ေျပာခ်င္ဆိုခ်င္ၾကပါသလဲ။ ဘယ္လိုလူမ်ိဳးေတြဟာ အဓိကအားျဖင့္ အတၱဆန္ၾကပါသလဲ။ အတၱဆန္တဲ့ေရာဂါဟာ တကယ့္ကို ကုရာနတိၳ ေဆးမရွိ ဆိုရေလာက္တဲ့ေရာဂါႀကီးျဖစ္ပါသလား။ က်ေနာ္တို႔ ဒီျပႆနာေတြကို ခန္႔က်ဥ္းက်ဥ္းေဆြးေႏြးၾကရေအာင္ပါ။

Self-Priority လို႔ေခၚတဲ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဦးစားေပးမႈဟာ လူေတြမွာေရာ၊ တိရစၦာန္ေတြမွာပါ အတူတူပါပဲ။ ဘာျဖစ္လို႔တူရသလဲ ဆိုရင္ ဒါဟာ သဘာ၀တရားတစ္ခုျဖစ္ေနလို႔ပါ။ သဘာ၀တရားျဖစ္တဲ့အတြက္ လူမွာရွိတဲ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဦးစားေပးမႈနဲ႔ တိရစၦာန္မွာရွိတဲ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဦးစားေပးမႈဟာ အမ်ားႀကီးကြာျခားတယ္လို႔ဆိုရင္ မွားပါတယ္။ လူဟာ တိရစၦာန္ထက္ အသိဉာဏ္သာပါတယ္။ အဲဒီအသိဉာဏ္ေၾကာင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဦးစားေပးမႈဟာ ထင္းရွားမလာတာပါ။ အသိဉာဏ္ေပ်ာက္သြားတဲ့အခါမွာေတာ့ အလိုလိုေပၚလာတတ္ပါတယ္။ တိရစၦာန္ေတြမွာလဲ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဦးစားေပးမႈကို ကာကြယ္ေစတဲ့သဘာ၀တရားတစ္မ်ိဳးရွိပါတယ္။ အဲဒါကေတာ့ မိခင္ေမတၱာပါပဲ။ တိရစၦာန္ဟာ လူေတြလို အသိဉာဏ္မရွိေပမဲ့ အဲဒီေမတၱာေၾကာင့္ ကိုယ့္အသက္စြန္႔ၿပီး သူ႔ကေလးေတြကို ကာကြယ္တတ္ပါတယ္။

ဒါေပမဲ့ အၿမဲတမ္းေတာ့လဲ မဟုတ္ပါဘူး။ က်ေနာ္တို႔ျမန္မာစကားမွာ ကမၻာမီးေလာင္၊ သားေကာင္ခ်နင္း ဆိုတဲ့စကားပံုၾကားဖူးၾကမွာပါ။ ဒီစကားပံုဟာ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုဦးစားေပးမႈရဲ႕အဆံုးစြန္႔ျပယုဂ္တစ္ခုကို ေဖၚျပေနပါတယ္။ ကမၻာပ်က္ခါနီး ေျမျပင္ႀကီးတစ္ခုလံုး မီးဟုန္းဟုန္းေတာက္ေလာင္ေနတဲ့အခ်ိန္ လက္ထဲကေလးငယ္ခ်ီၿပီး ဟိုေျပးဒီေျပးလုပ္ေနရတဲ့ မိခင္တစ္ေယာက္ဟာ ေျမႀကီးေပၚမရပ္တည္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္ကို ပူလြန္းလို႔ လူသားရဲ႕အသိဉာဏ္နဲ႔ မိခင္ရဲ႕ေမတၱာပါေပ်ာက္ၿပီး ေနာက္္ဆံုးေတာ့ လက္ထဲခ်ီထားတဲ့ ရင္ေသြးငယ္ကို ေျမခ်ၿပီး အပူသက္သာလိုသက္သာျငား တက္နင္းရတဲ့ အျဖစ္ကို ပံုေဆာင္ထားပါတယ္။

စာေပမွာလာတဲ့ သာဓကေလးတစ္ခုကိုလဲ ေျပာျပခ်င္ပါတယ္။ ေရွးအခါက လင္မယားႏွစ္ေယာက္ဟာ ေမြးကင္းစကေလးငယ္တစ္ေယာက္ကို ခ်ီၿပီး တျခားတိုင္းျပည္တစ္ျပည္သြားဖို႔ ခရီးရွည္ထြက္လာခဲ့ၾကတယ္။ ခရီးက ကႏၲာရႀကီးတစ္ခုကို ျဖတ္ေက်ာ္သြားရမယ့္ ခရီးျဖစ္ေလေတာ့ ေရအပါအ၀င္ လမ္းစာရိကၡာေတြလဲ ႏိုင္သေလာက္သယ္ယူခဲ့ၾကတယ္။ ဒါေပမဲ့ လမ္းတစ္၀က္မေရာက္ခင္မွာပဲ စားစရာနဲ႔ ေရေတြဟာ ကုန္သြားပါတယ္။ ပါလာတဲ့ကေလးငယ္ကို အေမတစ္ခါ၊ အေဖတစ္လွည့္ခ်ီပိုးရင္း အားတင္းၿပီး ဆာဆာနဲ႔ ခရီးဆက္ခဲ့ၾကတယ္။

မရွိတာကိုမွ ပိုေတာင္းတတတ္၊ ပိုတန္ဖိုးထားတတ္တဲ့ လူသားေတြရဲ႕စိတ္သေဘာအရ အစာေရစာကုန္သြားကတည္းက ေနာက္ထပ္မရႏိုင္ေတာ့လို႔ ပူပင္ေနရတဲ့သူတို႔စိတ္ဟာ ပင္ပန္းမႈ၊ ဆာေလာင္မြတ္သိပ္မႈဒဏ္ေတြေၾကာင့္ ခ်ိနဲ႔သထက္ ခ်ိနဲ႔လာပါတယ္။ ေနာက္ထပ္အစားအစာတစ္ခုခုမွ မရရင္ ဒီကႏၲာရထဲမွာပဲ အားလံုးအသက္ဆံုးရႈံးၾကေတာ့မယ္ဆိုတဲ့ ေၾကာက္စိတ္ေၾကာင့္ အသိဉာဏ္နဲ႔ ေမတၱာဆိုတဲ့ လူ႔သားအရည္အခ်င္းေတြဟာ အလိုလိုေပ်ာက္သြားပါတယ္။ ဒီလိုနဲ႔ ပါလာတဲ့ ကေလးငယ္ကို လင္မယားႏွစ္ေယာက္ ႏွစ္ခ်မ္းခြဲၿပီး မိမိတို႔အသက္ရွင္ေရးအတြက္ ရင္ဆို႔ဆို႔နဲ႔ စားပစ္လိုက္ရတယ္။

ေနာက္ ဇာတ္လမ္းတစ္ခုကေတာ့ ေရွးေခတ္က မဟာဘာရတႏိုင္ငံေတာ္ႀကီးျဖစ္ခဲ့ဖူးတဲ့ အခုအင္ဒိယျပည္ႀကီးမွာပါ။ ေဘာဇဘုရင္မင္းျမတ္လက္ထက္ေတာ္အခါ။ အခါတပါး ဘုရင္မင္းႀကီးဟာ ေမြးကင္းစသားေတာ္ေလးကို ရင္ခြင္ထဲထည့္ၿပီး ညီလာခံက်င္းပေနတယ္။ ညီလာခံက်င္းပၿပီးေတာ့ ဘုရင္ႀကီးက ပညာရွိအမတ္အမင္း ကာလီဒါသကို လွမ္းေျပာလိုက္တယ္။

“အမတ္မင္း ကာလီဒါသ၊ ေဟာဒီငါကိုယ္္ေတာ့္ရင္ခြင္ထဲေရာက္ေနတဲ့ သားေတာ္ေလးထက္ပိုၿပီး ခ်စ္ရမယ့္သူရယ္လို႔ မရွိေတာ့ဘူး ကြဲ႔” တဲ့။

ကာလီဒါသကလဲ “မွန္လွပါ၊ ရွိေသးေၾကာင္းပါဘုရား” လို႔ျပန္လည္ေလွ်ာက္ထားလိုက္တယ္။ မင္းႀကီးကလဲ “ဒါဆိုေမာင္မင္း သက္ေသျပႏိုင္လား။ အဲဒါဘယ္သူလဲ” လို႔ထပ္ေမးလိုက္တယ္။ အမတ္ႀကီးကလဲ “သက္ေသျပႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒါ မင္းႀကီးကိုယ္တိုင္ပါပဲ၊ မင္းႀကီးဟာ မင္းႀကီးကိုယ္တိုင္ထက္ သားေတာ္ေလးကို ပိုမခ်စ္ႏိုင္ေၾကာင္းပါ” လို႔ေလွ်ာက္ထားလိုက္တယ္။ မင္းႀကီးက “ဘယ္လိုသက္ေသျပမလဲ” ေမးေတာ့၊ ကာလီဒါသကလဲ ဒါဆိုမင္းဥယ်ာဥ္ထဲသြားၿပီး သက္ေသျပမည္ျဖစ္ေၾကာင္း ျပန္ေလွ်ာက္ထားတယ္။

ဥယ်ာဥ္ထဲေရာက္ေတာ့ အမတ္ႀကီးကာလီဒါသက ေရကန္ေတာ္ထဲက ေရေတြကို အကုန္ထုတ္ပစ္ခုိင္းလိုက္ၿပီး ကေလးရွိတဲ့ ေမ်ာက္မတစ္ေကာင္ကိုဖမ္းၿပီး ေရကန္အလယ္ေခါင္မွာ ခ်ထားေစလိုက္တယ္။ ၿပီးေတာ့မွ ေရေတြကို ျပန္သြင္းေစတယ္။ ဘုရင္မင္းႀကီးႏွင့္ မင္းပရိတ္သတ္လဲ ကာလီဒါသလုပ္တာကို စိတ္၀င္တစားၾကည့္ရႈေနၾကတယ္။ ေရကန္အလယ္က ေမ်ာက္မလဲ ေရေတြ၀င္လာေတာ့ ေအာက္ခ်ထားတဲ့ သူ႔ကေလးငယ္ကို ေရမစိုေအာင္ ေကာက္ခ်ီလိုက္တယ္။ ၾကည့္ေနတဲ့ မင္းပရိတ္သတ္လဲ မိခင္ေမတၱာႀကီးမားေၾကာင္း ခ်ီးၾကဴးလိုက္ၾကတယ္။

ေရေတြဟာ ေျခသလံုးမွ ဒူးဆစ္၊ ေပါင္၊ ခါး၊ ရင္ အထိ တေျဖးေျဖး ျမင့္ျမင့္တက္လာေတာ့ ေမ်ာက္မႀကီးလဲ သူ႔ကေလးငယ္ ေရမထိေအာင္ေခါင္းေပၚေျမွာက္ခ်ီထားလိုက္တယ္။ ၾကည့္ရႈေနတဲ့ ပရိတ္သတ္လဲ မိခင္ေမတၱာတရား အလြန္ႀကီးေၾကာင္း ေကာင္းခ်ီးေပးလုိက္ၾကျပန္တယ္။ ကာလီဒါသကလဲ ဆက္လက္ရႈစားၾကရန္ ေမတၱာရပ္ခံလုိက္တယ္။ ၀င္လာတဲ့ေရေတြဟာ ရင္မွ ေမးဖ်ား၊ ပါးစပ္ အထိတက္လာတယ္။ ႏွာေခါင္းအနားေရာက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ေမ်ာက္မႀကီးဟာ သူ႔အသက္ရွင္ေရးအတြက္ စတင္ႀကိဳးပန္းလုိက္တယ္။ ခုန္ဆြခုန္ဆြလုပ္ၿပီး အသက္ရွဴေနတယ္။ ခဏၾကာေတာ့ ေရေတြဟာ သူ႔ႏွာေခါင္းေပၚေက်ာ္တက္လာတဲ့အတြက္ ဘယ္လိုမွ အသက္ရွဴလို႔မရႏိုင္ေတာ့ဘူး။ ဒီအခ်ိန္မွာ ဘာလုပ္လိုက္လဲဆိုေတာ့ ေခါင္းေပၚေျမွာက္ခ်ီထားတဲ့ ကေလးငယ္ကို ရုတ္တရက္ေရေအာက္ ႏွစ္ပစ္လိုက္တယ္။ ၿပီးမွ အဲဒီကေလးအေပၚမွာ တက္နင္းၿပီး အသက္ရွဴလုိက္တယ္။

ဘုရင္ႀကီးနဲ႔ မင္းပရိတ္သတ္လဲ ဒီအခါမွာ ေကာင္းခ်ီးမေပးႏိုင္ၾကေတာ့ပဲ ပါးစပ္အေဟာင္းသားျဖစ္ကုန္ၾကတယ္။ သူတို႔ကို ကာလီဒါသ အမတ္ႀကီးက ေျပာလိုက္တယ္။ သတၱ၀ါတုိင္းဟာ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ဦးစားေပးတတ္တဲ့ သေဘာရွိေၾကာင္း၊ တကယ့္တကယ္ဒုကၡန႔ဲ မရင္ဆိုင္ရခင္မွာသာ တစ္ဦးေပၚတစ္ဦး ၾကင္နာနိုင္ေၾကာင္း တရားနဲ႔စပ္ယွဥ္တဲ ့ သတိျပဳဘြယ္ေတြကို ေျပာျပတယ္။ ကာလီဒါသရဲ႕ သက္ေသျပကြက္ကို ၾကည့္ၿပီး ဘုရင္ႀကီးလဲ ေနာက္ဆံုးေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုသာအခ်စ္ဆံုးျဖစ္ေၾကာင္း ၀န္ခံလိုက္တယ္။

ဒီဇာတ္လမ္းေတြကို ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ က်ေနာ္တို႔လူသားေတြေရာ၊ တိရစၦာန္ေတြပါ ေနာက္ဆံုးေသေရးရွင္ေရးနဲ႔ ႀကံဳတဲ့အခါ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုပဲ ဦးစားေပးတတ္ေၾကာင္း နားလည္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါဟာ ဘာ့ေၾကာင့္ျဖစ္ရသလဲ ဆိုရင္ အတၱဆန္မႈဆိုတဲ့သေဘာတရားဟာ က်ေနာ္တို႔ရင္ထဲမွာ ဘ၀သံသရာအဆက္ဆက္က တည္ရွိခဲ့လို႔ပါပဲ။ အဲဒီသေဘာတရားဟာ အသိဉာဏ္နဲ႔ ခ်စ္ျခင္းေမတၱာဆိုတဲ့ ေဆးေကာင္း၀ါးေကာင္း ႏွစ္မ်ိဳးကို မေသာက္သံုးမိတဲ့အခါ ပိုမိုထင္ရွားလာတတ္ပါတယ္။ အဲဒီလိုထင္ရွားလာၿပီဆိုရင္ သတိလက္လြတ္ျဖစ္ၿပီး လုပ္ခ်င္တာလုပ္မိတတ္တဲ့အတြက္ အတၱဆန္တတ္တဲ့လူသားအခ်င္းခ်င္းကေန အတၱဆန္တဲ့လူရယ္လို႔ သမုတ္တာကို ခံရတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အတၱဆန္တဲ့ လူသားအခ်င္းခ်င္း အတၱဆန္တဲ့လူလို႔ အေခၚအေ၀ၚ၊ အေျပာအဆုိမခံရေလေအာင္ အသိဉာဏ္နဲ႔ ေမတၱာဆိုတဲ့ ေဆးကို မ်ားမ်ားေသာက္သံုးႏိုင္ပါေစေၾကာင္း ဆႏၵျပဳလုိက္ပါတယ္။