ဒုကၡသစၥာ

“ဘာမွမေျပာနဲ႔၊ ဒုကၡသစၥာေတြခ်ည္းပဲ”
ႀကီးေမ မၾကာခဏေျပာေျပာေနတဲ့ စကားတစ္ခြန္း။ ႀကီးေမဆိုတာ အိမ္ေျခတစ္ေထာင္ေက်ာ္ေက်ာ္ရွိတဲ့ က်ေနာ္တို႔ ထား၀ယ္ခရိုင္၊ ေလာင္းလံုၿမိဳ႕နယ္၊ ေမာင္းမကန္ရြာက တစ္ရြာလံုးသိ၊ တစ္ရြာလံုးခ်စ္တဲ့ အရူးမႀကီးတစ္ေယာက္ေပါ့။ အရူးဆိုေပမဲ့ သြက္သြယ္ခါေအာင္ ရူးေနတဲ့ ပိတၱဳမၼတၱကေခၚ သည္းေျခပ်က္အရူးမ်ိဳးေတာ့လဲ မဟုတ္ပါဘူး။ က်ေနာ္တို႔ရြာမွာ က်ေနာ္ခပ္ငယ္ငယ္တုန္းက အရူး (၃) ေယာက္ရွိပါတယ္။ တစ္ေယာက္က ေမျမင့္အရူး၊ ေနာက္တစ္ေယာက္က မဲထူးေရႊ(မယ္ထူးေရႊ)အရူး၊ အျခားတစ္ေယာက္က ကိုဖုိးၾကည္အရူး။ အဲဒီထဲက ႏွစ္ေယာက္က အမ်ိဳးသမီးေတြ။ ဒါေပမဲ့ ေမျမင့္အရူးနဲ႔ ကိုဖုိးၾကည္အရူးတို႔က က်ေနာ္အထက္မွာေျပာခဲ့သလို ယဥ္ယဥ္ေလးနဲ႔ ရူးေနတဲ့ ဘုရားသြား ေက်ာင္းတက္အလြန္ၿမဲတဲ့ အေကာင္းစားအရူးေတြပါ။ မဲထူးေရႊဆိုတာကေတာ့ သြက္သြယ္ခါေအာင္ ရူးတဲ့ သည္းေျခပ်က္အရူးေပါ့။ အခုေတာ့ မဲထူးေရႊအရူးမ ရွိေတာ့မယ္မထင္ပါ။ က်ေနာ္ရြာကထြက္လာၿပီးကတည္းက သူနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ေနာက္ထပ္ဘာအသံမွ မၾကားရေတာ့တာ ၾကာပါၿပီ။

“ၿပီးခဲ့တဲ့ ၂၀၀၇-ခုႏွစ္တုန္းက က်မနဲ႔ က်မေယာက်္ားအိမ္ေထာင္ေရး ျပတ္စဲခဲ့ပါတယ္။ က်မမွာ အလုပ္ကလဲ မယ္မယ္ရမရွိ၊ ကေလးကလဲ ႏွစ္ေယာက္နဲ႔ဆိုေတာ့ ဘာလုပ္လို႔ ဘာကိုင္ရမွန္းကုိ မသိေတာ့ပါဘူးရွင္၊ Mortgage (အိမ္ေခ်းေငြ) ေၾကးေတြလဲ ဒီတစ္သက္ဆပ္လို႔ကုန္ပါဦးမလား မသိဘူး။ ဒီၾကားထဲ ၿပီးခဲ့တဲ့သတင္းပတ္က စိတ္ညစ္ညစ္နဲ႔ အရက္ေသာက္ၿပီး ကားေမာင္းမိတာ ပုလိပ္နဲ႔ေတြ႔လို႔ အဖမ္းခံလိုက္ရတယ္။ အခုသူတို႔ က်မကားကို သိမ္းထားၾကၿပီ၊ က်မမွာ ကားစီးစရာလဲ မရွိေတာ့ဘူး၊ ဟီး---ဟီး---ဟီး----၊ ကယ္လို႔ရရင္ ကယ္ပါဦးရွင္---”

က်ေနာ္သူေျပာသမွ် နားေထာင္ရင္း က်ေနာ္ကိုယ္တိုင္လဲ သူေျပာသလို ျပန္ေျပာရရင္ ဘာေျပာလို႔ေျပာရမွန္းေတာင္မသိေတာ့ဘူး။ သူက ငိုႀကီးခ်က္မ ခ်ေနတာကိုး။ သူဆိုတာ အဂၤလိပ္အမ်ိဳးသမီးေလးတစ္ေယာက္ပါ။ အဂၤလိပ္စစ္စစ္ေတာ့ ဟုတ္ဟန္မတူဘူး၊ အဂၤလိပ္နဲ႔ အင္ဒီယန္းစပ္စပ္တစ္ေယာက္ပါပဲ။ ဒါေပမဲ့ ဒီႏိုင္ငံမွာေမြးၿပီး ဒီႏိုင္ငံမွာ ႀကီးတယ္လို႔ သိရပါတယ္။ အသားျဖဴျဖဴ၊ မ်က္လံုးမ်က္ခံုးေကာင္းေကာင္း၊ ႏွာတံေပၚေပၚနဲ႔ အပ်ိဳဘ၀က အေတာ္လွမည့္ေကာင္မေလးတစ္ေယာက္လို႔ ခန္႔မွန္းရပါတယ္။ ဒီေလာက္လွတဲ့ မိန္းမတစ္ေယာက္ကို သူ႔ေယာက်္ားက ပစ္သြားတယ္ဆိုေတာ့ က်ေနာ္စဥ္းစားလို႔မရဘူး။ အေၾကာင္းေတာ့ ရွိမယ္ေပါ့ဗ်ာ။

သူနဲ႔စေတြ႔ခဲ့တာက က်ေနာ္မဟုတ္ပါဘူး၊ က်ေနာ့္သူငယ္ခ်င္းတစ္ေယာက္ပါ။ က်ေနာ့္သူငယ္ခ်င္း အလုပ္ကအျပန္ လမ္းမွာ အဲဒီအမ်ိဳးသမီးနဲ႔ ေတြ႔ခဲ့တယ္လို႔ဆိုပါတယ္။ အာရွသားမွန္းသိေတာ့ ဘယ္ႏိုင္ငံကလဲ? ဘာလူမ်ိဳးလဲ? ဘယ္ဘာသာ၀င္လဲ? စံုေစ့ေအာင္ေမးၿပီး သူ႔ဒုကၡကို ေျပာျပရွာသတဲ့။ ဒါနဲ႔ က်ေနာ့္သူငယ္ခ်င္းလဲ လမ္းမွာ ၾကာၾကာစကားမေျပာခ်င္လို႔ က်ေနာ္တို႔ေနတဲ့အေဆာင္လိပ္စာေပးၿပီး လာခဲ့ဖုိ႔ မွာခဲ့ရတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ေနာက္တစ္ရက္ေလာက္ၾကာေတာ့ အဲဒီအမ်ိဳးသမီးေရာက္လာတယ္။ သူေရာက္လာတဲ့အခ်ိန္က ညေန(၃)နာရီေလာက္ရွိပါၿပီ။ က်ေနာ္တစ္ေယာက္တည္းထိုင္ၿပီး အျပင္ဘက္အေဆာင္မွာ စာဖတ္ေနပါတယ္။ က်ေနာ္က ဖီလိုဆိုဖီနဲ႔ေက်ာင္းၿပီးထားၿပီး ေလာေလာဆယ္မွာလဲ အေရွ႕တိုင္းဒႆနေတြကို အဂၤလိပ္မေလးတစ္ေယာက္ကို သင္ေပးေနတာဆိုေတာ့ က်ေနာ့္သူငယ္ခ်င္းက အဲဒီအမ်ိဳးသမီးကို ၾကည့္က်က္ၿပီး ႏွစ္သိမ့္လိုက္ဖို႔ က်ေနာ့္ကို ေျပာလိုက္ပါတယ္။

“ကယ္လို႔ရရင္ ကယ္ပါဦးရွင္” တဲ့။ ဒုကၡေရာက္လာၿပီကိုး။ က်ေနာ္ကိုယ္တုိင္ေတာင္ ေလာေလာဆယ္ရင္ဆိုင္ေနရတဲ့ ဒုကၡေတြကို ဘယ္လိုေျဖရွင္းရမွန္းမသိေအာင္ ျဖစ္ေနရတဲ့အထဲ “ကယ္ပါဦး” ဆုိေတာ့ က်ေနာ္ဘာေျပာရမွန္းမသိေအာင္ျဖစ္သြားတာအမွန္ပါပဲ။ ဒါေပမဲ့ က်ေနာ္တစ္ခုခုေတာ့ ေျပာသင့္တယ္၊ ေျပာရမယ္ဆုိတာကိုေတာ့ နားလည္လိုက္ပါတယ္။ အနည္းဆံုးေတာ့ ႏွစ္သိမ့္မႈတစ္ခုခုေပါ့။ လူဆုိတဲ့ သတၱ၀ါဟာ ဒုကၡနဲ႔ ဒဲ့တိုးေတြ႔လာရရင္ ကိုယ္တိုင္ေျဖရွင္းလို႔ရရင္ ေျဖရွင္းလိုက္ၾကၿပီး ေျဖရွင္းလို႔မရတဲ့အခါ အားကိုးရာရွာတတ္ၾကစၿမဲပဲမို႔လား။ အားကိုးထိုက္ေသာ/မထိုက္ေသာ၊ အကူအညီေပးႏိုင္ေသာ/မေပးႏိုင္ေသာ ထည့္မတြက္ေတာ့ပဲ ကိုယ့္မွာရင္ဆိုင္ေနရတဲ့ ျပႆနာကိုပဲ ဒုကၡႀကီးထင္ၿပီး အားကိုးတႀကီး အကူအညီေတာင္းတတ္ရွာတာ သဘာ၀ပဲေပါ့။

ဒါနဲ႔ က်ေနာ္ သူ႔ကို ေမးခြန္းတစ္ခု ေမးလိုက္တယ္။ ခင္ဗ်ားက ဘယ္ဘာသာ၀င္လဲ? လို႔။ ဟုတ္တယ္ေလ။ က်ေနာ္ဒီလိုေမးရမယ္လို႔ ယံုၾကည္လိုက္တယ္။ ဘာလို႔လဲဆုိေတာ့ သူ႔ဒုကၡက ေဆးဆရာနဲ႔လဲ မရဘူး၊ နတ္ကေတာ္နဲ႔လဲ အံမ၀င္၊ သက္ဆိုင္ရာအစိုးရကလဲ မကူညီ၊ ေဆြးမ်ိဳးေတြကလဲ မေပးကမ္း၊ က်ေနာ္ကိုယ္တိုင္လဲ တျခားဘာမွမလုပ္ေပးႏိုင္ဆိုေတာ့ ဘာသာေရးစကားလံုးေတြနဲ႔ပဲ ေျဖသိမ့္ရေတာ့မွာေပါ့။ က်ေနာ္ယံုၾကည္လိုက္တာ ေျပာပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဘာသာတရားေတြဆိုတာ ဒီလိုကိစၥမ်ိဳးေတြကို ေျဖရွင္းေပးဖို႔ ေပၚလာၾကတာပဲမဟုတ္လား။ သူေျဖတဲ့ အေျဖလဲ ၾကည့္ဦး။ “က်မက ခရစ္ယန္ေတြရဲ႕God ကိုလဲယံုၾကည္တယ္၊ မူစလင္ေတြရဲ႕ Allah ကိုလဲ ကိုးစားတယ္၊ ဟိႏၵဴေတြရဲ႕ ျဗဟၼာကိုလဲ လက္ခံတယ္၊ ဒါေပမဲ့ က်မရဲ႕ မူရင္းဘာသာကေတာ့ Sikh ပါ” တဲ့။ ေကာင္းေရာ။ အခုသူဒုကၡေရာက္လို႔ လာၿပီးအကူအညီ (အႀကံအဉာဏ္) ေတာင္းတာက်ေတာ့ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ျဖစ္တဲ့ လူဆီမွာ။ ကမၻာေပၚမွာရွိတဲ့ ဘာသာႀကီးေတြကို စံုသြားတာပဲ။

က်ေနာ္ကေျပာလိုက္တယ္။ “ဒါျဖစ္ရင္ ေကာင္းၿပီ၊ ခင္ဗ်ားဘာကိုပဲ ယံုၾကည္ၾကည္၊ လက္ခံခံ အေရးမႀကီးပါဘူး။ အခုခင္ဗ်ားသိၿပီမို႔လား၊ တကယ္ဒုကၡေရာက္ရင္ ဘယ္ဘုရားမွ လာမကယ္ဘူးဆိုတာ၊ က်ေနာ္တို႔ဘုရားလဲ မကယ္ႏိုင္ဘူး၊ ဒါေပမဲ့ က်ေနာ္တို႔ ဘုရားျဖစ္တဲ့ ဗုဒၶကေတာ့ အဲဒီလိုဒုကၡေတြနဲ႔ ေတြ႔လာတဲ့အခါ စိတ္ထားတတ္ေအာင္ သင္ေပးခဲ့ပါတယ္၊ ညႊန္ျပေပးခဲ့ပါတယ္” လို႔ က်ေနာ္လဲ တတ္သေလာက္မွတ္ေလာက္အသိေလးကို က်ေနာ့္ရွိတဲ့ က်ိဳးတိုးက်ဲတဲအဂၤလိပ္စကားလံုးေတြနဲ႔ အဆင္ေျပေအာင္ေျပာျပရတာေပါ့။ ဒါနဲ႔ သူကေမးတယ္ “ဘယ္လိုစိတ္ထားရမွာလဲ” တဲ့။

သူအဲလိုေမးေတာ့ ႀကီးေမအရူးမ ေျပာေနက် စကားေတြကို ေျပးသတိရမိလိုက္တယ္။ “ဘာမွမေျပာနဲ႔၊ ဒုကၡသစၥာေတြခ်ည္းပဲ” ဆိုတဲ့ စကား။ က်ေနာ္ေျပာလိုက္တယ္။ “ခင္ဗ်ားတစ္ေယာက္တည္း ဒီဒုကၡမ်ိဳးနဲ႔ ရင္ဆိုင္ေနရတယ္လို႔မ်ား ထင္သလား၊ ေ၀းေ၀းမၾကည့္နဲ႔၊ ခင္ဗ်ားေနတဲ့ ပတ္၀န္းက်င္ပဲ ၾကည့္လိုက္ပါ။ ခင္ဗ်ားလဲ ေန႔တိုင္း ျမင္ေန၊ ၾကားေနရမွာပါ။ လူေတြဘယ္ေလာက္ၿငီးတြားေနၾကရတယ္ ဆိုတာ။ သတင္းေတြၾကည့္လိုက္၊ နားေထာင္လိုက္ရင္လဲ တစ္ကမၻာလံုးဒုကၡေရာက္ေနတဲ့ သတင္းေတြပဲ အမ်ားဆံုး ေန႔စဥ္ေလာက္နီးပါ ၾကားေနၾကရတယ္။ ခင္ဗ်ားပဲ စဥ္းစားၾကည့္ေပါ့။ အဲဒီလူေတြရဲ႕ ဒုကၡဟာ ခင္ဗ်ားအခုရင္ဆိုင္ေနရတာထက္ အမ်ားႀကီးပိုႀကီးက်ယ္မယ္၊ သူတို႔မ်က္၀န္းကထြက္လာတဲ့ မ်က္ရည္စက္ေတြဟာ အခုခင္ဗ်ားထြက္က်ေနတဲ့ မ်က္ရည္စက္ေတြထက္ အေရအတြက္ ပိုမ်ားလိမ့္မယ္” လို႔။

သူက ၀န္ခံတယ္၊ “အဲဒါေတာ့ ဟုတ္ပါတယ္” တဲ့။ ဒါဆို က်ေနာ္ေရွ႕ဆက္လို႔ ရသြားၿပီဆိုတာ နားလည္လိုက္တယ္။ သူနည္းနည္း ၿငိမ္သြားတယ္။ သူ႔ဒုကၡဟာ သူမ်ားဒုကၡေလာက္ မႀကီးက်ယ္ေသးဘူးဆိုတာ မသိမသာႏိႈင္းယွဥ္ရင္း သေဘာေပါက္လိုက္ပံုရတယ္။ က်ေနာ္ဆက္ေျပာလိုက္တယ္။ “က်ေနာ္တုို႔ဗုဒၶက ေဟာၾကားထားတာ ရွိပါတယ္၊ အရာတိုင္းဟာ မၿမဲဘူး၊ ဆင္းရဲတယ္၊ အစိုးမရဘူး” လို႔။ ဒီသေဘာတရားကို နားလည္ထားရင္ ဒုကၡေရာက္တဲ့အခါ အႀကီးအက်ယ္ မ်က္ရည္၀ဲေနစရာမလိုပါဘူး။ ဘာ့ေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ အခုခင္ဗ်ားႀကံဳေနရတဲ့ ဒုကၡဟာ သိပ္မၾကာခင္မွာ ျပန္လည္ေကာင္းသြားပါလိမ့္မယ္၊ ဒုကၡပဲျဖစ္ျဖစ္၊ သုခပဲျဖစ္ျဖစ္၊ အၿမဲတမ္းျဖစ္ေနတာမဟုတ္ပါဘူး။ လူ႔ဘ၀ဆိုတာ ဒုကၡတစ္လွည့္၊ သုခတစ္လွည့္ပါပဲ။ က်ေနာ္တို႔ လူသားေတြက သုခကိုသာေမွ်ာ္လင့္ၿပီး ဒုကၡကိုမေမွ်ာ္လင့္ထားလို႔ အခုလို ဒုကၡနဲ႔ ပက္ပင္းေတြ႔တဲ့အခါ ရင္မဆိုင္ႏိုင္ပဲ အႀကီးအက်ယ္စိတ္ေသာကေရာက္ၾကရတာပါ။ တကယ္ေတာ့ သုခကို ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္အားႀကီးေလေလ၊ ကိုယ္ေမွ်ာ္လင့္သလိုျဖစ္မလာပဲ ဒုကၡျဖစ္လာတဲ့အခါ ပိုၿပီး စိတ္ဆင္းရေလေလပါပဲ၊ ဒီေတာ့ အခုခင္ဗ်ားႀကံဳေနရတဲ့ ဒုကၡဆိုတာလဲ မၿမဲတဲ့အတြက္ မၾကာမီေပ်ာက္ကြယ္သြားမွာပါ။ သိပ္ၿပီးလဲ စိတ္ေသာကျဖစ္မေနပါနဲ႔” လို႔ ေျပာလိုက္တယ္။

ဒီေတာ့မွ သူလဲ ၀ဲေနတဲ့ မ်က္ရည္စေလးေတြကို သူ႔လက္ဖမိုးနဲ႔ သိမ္းဆည္းရင္း တေျဖးေျဖးနဲ႔ အငိုတိတ္သြားတယ္။ သူ႔ရင္ထဲမွာ ဒုကၡဆိုတာလဲ မၿမဲဘူး၊ မၾကာမီ ဒီဒုကၡက လြတ္သြားလိမ့္မယ္ ဆိုတဲ့အေတြးေတြ ၀င္သြားလို႔ထင္ပါရဲ႕။ “'ဒါဆို က်မဒုကၡေတြလဲ မၿမဲဘူးေပါ့ေနာ္၊ မၾကာမီေပ်ာက္သြားမွာပဲေပါ့။ အခုလို အခ်ိန္ေပးၿပီး စိတ္ရွည္လက္ရွည္ရွင္းျပေပးတာ ေက်းဇူးတင္ပါတယ္။ ေနာက္လဲ ႀကံဳတဲ့အခါ ၀င္ခဲ့ပါ့မယ္” လို႔ ေျပာၿပီး ထိုင္ေနတဲ့ ကုလားထုိင္ေပၚက ထလိုက္တယ္။ က်ေနာ္လဲ “လာပါဗ်ာ၊ ႀကိဳဆိုပါတယ္၊ အစစအရာရာ အဆင္ေျပပါေစလို႔ ဆႏၵျပဳပါတယ္” လို႔ေျပာၿပီး တံခါးဖြင့္ေပးလိုက္တယ္။ အျပင္ဘက္ေရာက္ေတာ့ သမင္လည္ျပန္ ေနာက္တစ္ခ်က္လွည့္ၾကည့္ၿပီး ေျပာသြားေသးတယ္။
“ငါ့မွာလဲ ဒုကၡေတြနဲ႔ရင္ဆိုင္ေနရတာဆိုေတာ့ ေပးစရာပိုက္ဆံေတာင္ တစ္ျပားမွ ပါမလာဘူး၊ ပါလာရင္ နင့္ကို ငါေပးခဲ့ဦးမယ္” တဲ့။ ဂလု---ျဖစ္ရေလဗ်ာ။ အဲဒါလဲ ဒုကၡတစ္မ်ိဳးပဲ။

သီးခံျခင္းသေဘာတရားႏွင့္ ေလ့က်င့္နည္းမ်ား

“ခႏၲ်ာ ဘိေယ်ာ န ၀ိဇၨတိ= သီးခံျခင္းထက္ သာလြန္ေသာ တရားမရွိ”
(ဗုဒၶ)

Nobody can be exactly like me. Sometimes even I have trouble doing it.
(Tallulah Bankhead)

ဘယ္သူမွ က်ဳပ္နဲ႔ တစ္ပံုစံတည္း မျဖစ္ႏိုင္ဘူး။ တစ္ခါတရံ က်ဳပ္ကိုယ္တိုင္ေတာင္ အဲလိုျဖစ္ဖို႔ ခက္ခဲတယ္။
(တယ္လူလာဘန္းခ္ဟက္ထ္)


တစ္ခါက ရြာတစ္ရြာတြင္ ဘုရားတရား အလြန္လုပ္ေသာ အဘိုးႀကီးတစ္ေယာက္ရွိသည္။ ရြာဦးေက်ာင္းသုိ႔သြား၍ ေက်ာင္းထိုင္ဆရာေတာ္ႏွင့္ တရားစကားေဆြးေႏြးျခင္း၊ တရားထိုင္ျခင္းမ်ားကိုလဲ အခါအားေလ်ာ္စြာ ျပဳလုပ္ေလ့ရွိသည္။ ဘုရားရိပ္ တရားရိပ္ ေက်ာင္းရိပ္ ကန္ရိပ္ခုိပါမ်ားေသာ အဆိုပါ အဘိုးႀကီးသည္ အရာရာကို သီးခံျခင္းျဖင့္ အႏိုင္ရႏိုင္ေၾကာင္း ေကာင္းစြာသေဘာေပါက္လာခဲ့သည္။ တရားအထံုပါေနေသာ အဘုိးႀကီးသည္ သူကဲ့သို႔ဘုရားတရားအလုပ္ ေကာင္းစြာမလုပ္ႏိုင္ရွာပဲ ၀မ္းစာေရးအတြက္ ရတက္မေအး လုပ္ရွားေနၾကရေသာ ရြာသူရြာသားမ်ားကို သနားလွ်က္ရွိေလသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ေတြ႔သမွ်လူေတြကို ဘုရားတရားအလုပ္ လုပ္ဖို႔ ေဟာေျပာဆုမၼ သြန္သင္ေလေတာ့သည္။ သို႔ေသာ္ ရြာသူရြာသားမ်ားမွာ ေန႔စဥ္စား၀တ္ေနေရးအတြက္ လႈပ္ရွားရုန္းကန္ေနရေသာေၾကာင့္ သူကဲ့သို႔ တရားအလုပ္ကို ေကာင္းစြာမလုပ္ႏိုင္ၾကပဲရွိၾကသည္။ အခ်ိဳ႕အခ်ိဳ႕ေသာ ရြာသူရြာသားမ်ားက အဘိုးႀကီးကို အူေၾကာင္ေၾကာင္လူႀကီးတစ္ေယာက္အျဖစ္ျမင္လာခဲ့ၾကသည္။ ကာလသားမ်ားကလဲ အဘိုးႀကီးကိုျမင္လွ်င္ ခပ္ေ၀းေ၀းမွ ေရွာင္ကာ တိုးတိုးတစ္မ်ိဳး က်ယ္က်ယ္တစ္ဖံု စၾကေနာက္ၾက ျဖစ္လာၾကေတာ့သည္။ အဘိုးႀကီးသည္ မိမိရင္ထဲမွာရွိေသာ တရားစိတ္ကို အေပ်ာက္မခံဘဲ ပတ္၀န္းက်င္ ေျပာသမွ်ကို သီးခံရွာသည္။

တစ္ေန႔တြင္ အိမ္ေရွ႕၀ရန္တာမွာ ထိုင္ရင္း လမ္းသြားလမ္းလာမ်ားကို ၾကည့္ကာ အႀကံတစ္ခုေပၚလာသည္။ ယင္းအႀကံမွာ လူေတြကို လိုက္လံေဟာေျပာမေနေတာ့ပဲ သူ႔အိမ္ေရွ႕အမ်ားျမင္သာေသာ ေနရာတြင္ ဆိုင္းဘုတ္တစ္ခုေရးၿပီး ခ်ိတ္ဆြဲထားဖို႔ ျဖစ္သည္။ အဘိုးႀကီးသည္ သူေရးလိုေသာ ဆိုင္းဘုတ္ကို တိုက်ဥ္းလိုရင္းမိေအာင္ အေခါက္ေခါက္အခါခါ စဥ္းစားေလေတာ့သည္။ ေနာက္ဆံုးမွာ ကာလသားမ်ားက သူ႔အေပၚ ေနာက္ေျပာင္က်ီစယ္ၾကသည္ကို သူကိုယ္တိုင္မည္ကဲ့သို႔ သီးခံခဲ့ရသည္ကို သတိရၿပီး “သီးခံလွ်င္ နိဗၺာန္ေရာက္သည္” ဟူေသာ စာေၾကာင္းေလးကို သေဘာက်ခဲ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သစ္သားျပားႀကီးႀကီးတစ္ခုတြင္ ယင္းစာတမ္းကို ရွင္းလင္းပီသစြာေရးသားၿပီး အိမ္ေရွ႕လူျမင္ကြင္းမွာ ခ်ိန္ဆဲြထားေလေတာ့သည္။

သူ႔အိမ္ေရွ႕က ျဖတ္သြားျဖတ္လာလုပ္သူမ်ားသည္ ယင္းဆိုင္းဘုတ္ကို ျမင္တိုင္း ၿပံဳး၍ ၿပံဳး၍သြားၾကသည္။ အစအေနာက္သန္ေသာ ကာလသားအုပ္စုမွာမူ ဆိုင္းဘုတ္တပ္ၿပီးေနာက္တြင္ ပိုမိုဆိုး၀ါးစြာ စခန္းထလာၾကေတာ့သည္။ အဘိုးႀကီးတြင္ သမီးတစ္ေယာက္ရွိရာ ထိုသမီးနာမည္ကို ထည့္၍ ကာလသားမ်ားက ေနာက္ေျပာင္က်ီစယ္ၾကသည္။ အဘိုးႀကီးခမွ်ာ သူ႔သမီးကိုပါ ထိပါးလာေသာအခါ ေဒါသလြန္စြာျဖစ္ရေသာ္လဲ သူေရးထားေသာဆိုင္းဘုတ္ေၾကာင့္ “ကိုယ့္ရွဴးကိုယ့္ပက္” ျဖစ္ၿပီး မည္သို႔မွ် ျပန္လည္မတုန္႔ျပန္သာေအာင္ ျဖစ္ရေတာ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ေနာက္တစ္ေန႔တြင္ ေအာက္ပါအတိုင္း ေနာက္ထပ္စာတစ္ေၾကာင္းတိုးၿပီး ဆုိင္းဘုတ္ကို ျပင္ေရးလိုက္သည္။
“သီးခံလွ်င္ နိဗၺာန္ေရာက္သည္၊ သို႔ေသာ္ ခံသင့္မွခံမည္” ဟူသတည္း။

ပုထုဇဥ္မွ်သာျဖစ္ၾကေသာ က်ေနာ္တို႔သည္ တရားကို သိေသာ္လဲ သိသည့္အတိုင္း လိုက္နာဖို႔ရန္မွာ အလြန္မလြယ္ကူေသာ အလုပ္ျဖစ္ေၾကာင္း လုပ္ၾကည့္ဖူးသူတိုင္း နားလည္ၾကသည္။ က်ေနာ္တို႔ကဲ့ေသာ အႏၶပုထုဇဥ္မ်ားကို မဆိုထားႏွင့္၊ ပါရမီေတာ္အရင့္အမာႀကီးျဖစ္၍ ကလ်ာဏပုထုဇဥ္ျဖစ္ေနၿပီျဖစ္ေသာ ဘုရားအေလာင္းေတာ္ ေ၀ႆႏၲရာမင္းႀကီးသည္ပင္ သူ႔ေရွ႕ေတာ္ေမွာက္တြင္ သူ၏သားေတာ္သမီးေတာ္ေလးႏွစ္ပါး (ဇာလီႏွင့္ ကဏွာဇိန္)ကို ရုိက္ႏွက္ေခၚယူသြားေသာ ဇူဇကာပုဏၰားကို လက္ေတာ္က သံလွ်က္ျဖင့္ အပိုင္းပိုင္းခုတ္ပစ္ခ်င္စိတ္ေပါက္ရေလာက္ေအာင္ ေဒါသျဖစ္ခဲ့ရေၾကာင္း စာေပမ်ားကဆိုသည္။ ထြက္လာေသာ ေဒါသကို ခႏီၲပါရမီေတာ္အဟုန္ျဖင့္ ျပန္လည္ ၿငိမ္သက္ေစခဲ့ရသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ သီးခံျခင္းသည္ လြယ္ကူေသာ အလုပ္ကားမဟုတ္။ သို႔ေသာ္ က်ေနာ္တို႔သည္ သည္းမခံပဲေနလို႔လဲ မျဖစ္ျပန္ေခ်။ လူတစ္ေယာက္အႀကိဳက္တစ္မ်ိဳးစီရွိၾကေသာ က်ေနာ္တို႔သည္ မိမိအလိုႏွင့္ မသင့္သည္ကို ေတြ႔ရလွ်င္ စိတ္ဆိုးေဒါသထြက္ဖို႔ အဆင္သင့္ျဖစ္ေနတတ္သည္။ ေဒါသမထြက္မိေအာင္ သည္းခံစိတ္ကို မျဖစ္မေနေမြးၾကရသည္။ မိမိ၏ အေျပာအဆို အျပဳအမူသည္လည္း ရံခါမွာ တစ္ဘက္လူအတြက္ စိတ္ဆိုးေဒါသထြက္စရာျဖစ္ေနတတ္သည္။ ယင္းသေဘာကို နားလည္ပါက တစ္ဘက္သားက မိမိအေပၚ စိတ္ဆိုးေဒါသျဖစ္ရသည္မ်ားရွိခဲ့လွ်င္ သူဘာ့ေၾကာင့္ ဒီလိုျဖစ္ရသည္ကို ကိုယ္ခ်င္းစာစိတ္ေမြးရင္း ျပန္လည္မတုန္႔ျပန္မိေအာင္ သတိထားဖို႔ အလြန္ပင္အေရးႀကီးလွသည္။

မ်ိဳးေစ့တစ္ေစ့တြင္ အပင္ေပါက္ႏိုင္ေသာ သတိၱရွိသည္မွန္ေသာ္လဲ ယင္းမ်ိဳးေစ့ကို ေျမခ်စိုက္ပ်ိဳးျခင္း၊ ေရေလာင္းျခင္း၊ သင့္ေတာ္ေသာ အလင္းဓာတ္စသည္ရေစျခင္း-စသည္မလုပ္ပါက ယင္းမ်ိဳးေစ့သည္ အပင္တစ္ပင္အျဖစ္သို႔ ေရာက္မလာႏိုင္ေခ်။ ထုိ႔အတူပင္ လူသားတို႔၏သႏၲာန္၀ယ္ ပဋိသေႏၶစတင္တည္ရာ ကာလကတည္းက သီးခံျခင္းဟူေသာ မ်ိဳးေစ့တစ္ခု ပါလာခဲ့ၿပီးျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ယင္းမ်ိဳးေစ့သည္ သာမန္လူသားတို႔စိတ္သႏၲာန္မွာ သင့္ေတာ္ေသာေလ့က်င့္မႈကို မျပဳလုပ္ပါက သူ႔အလိုအေလ်ာက္ ရွင္သန္ႀကီးထြားလာျခင္းမရွိႏိုင္ေခ်။ သီးခံျခင္းမ်ိဳးေစ့ အပင္ျဖစ္လာဖို႔အတြက္ တေျဖးေျဖးခ်င္း ေလ့က်င့္ယူရမည္ျဖစ္သည္။

လူသည္ ရုပ္ႏွင့္ စိတ္ဟူေသာ အင္အားႏွစ္မ်ိဳးကို အခ်ိဳးက်ေပါင္းစပ္ေပးထားေသာ ျဒဗ္တစ္ခုျဖစ္သည္။ ရုပ္ခႏၶာသည္ ေလ့က်င့္ယူ၍ရေသာ အရာျဖစ္သည္။ ေပ်ာ့အိအိ၊ ပ်င္းတဲြတဲြျဖစ္ေနေသာ ႂကြက္သားမ်ားကို ေန႔စဥ္ပံုမွန္ေလ့က်င့္ေပးျခင္းျဖင့္ မာေက်ာေအာင္ ျပဳလုပ္ႏိုင္သည္။ တံု႔ဆိုင္း ခက္မာေနေသာ အေၾကာမ်ားကို ေန႔စဥ္ပံုေလ့က်င့္ေပးျခင္းျဖင့္ ႏူးညံ့ေပ်ာ့ေျပာင္းေအာင္ လုပ္ႏိုင္သည္။ ထုိ႔အတူပင္ စိတ္သည္လည္း ေလ့က်င့္၍ ရေသာ အရာတစ္ခုျဖစ္သည္။ စိတ္သည္ ရုပ္ထက္ေလ့က်င့္ရခက္ေသာ အရာျဖစ္သည္ကား အမွန္တည္း။ သို႔ေသာ္ ေလ့က်င့္၍ မရေသာ အရာကားမဟုတ္။ စိတ္သည္ ရုပ္ထက္ ေလ့က်င့္ရခက္ေသာေၾကာင့္ ေလ့က်င့္ထားၿပီးေသာစိတ္သည္ ေလ့က်င့္ထားၿပီးေသာ ရုပ္ထက္ အဆမ်ားစြာ အင္အားပိုႀကီးသည္ကို ေတြ႔ျမင္သိရွိနားလည္ႏိုင္သည္။

သီးခံျခင္းသည္ စိတ္တစ္မ်ိဳးျဖစ္၍ ေလ့က်င့္ယူမွ ရတတ္ေသာ စိတ္တန္ခိုးတည္း။ လူတိုင္းေလ့က်င့္၍ရေသာ တရားတစ္မ်ိဳးလည္းျဖစ္သည္။ ယင္းသို႔ေလ့က်င့္ရာ၀ယ္ ဘ၀ါဘ၀က အထံုပါလာသူမ်ားအတြက္ လြယ္ကူေသာ အက်င့္ျဖစ္၍ အထံုမပါသူမ်ားအတြက္မွာမူ လြန္စြာခက္ခဲေနတတ္သည္။ အဘယ္သို႔ေလ့က်င့္ယူရသနည္း? ေရွးဦးစြာ နားလည္ထားရမည့္အခ်က္မွာ တစ္ဘက္သားအေပၚ မႏိုင္၍ အရႈံးေပးလိုက္ရျခင္းမ်ိဳးကို သီးခံျခင္းဟု မွားယြင္းစြာ မမွတ္ယူဖို႔ အေရးႀကီးသည္။ သီးခံျခင္းတန္ခိုးရေအာင္ ေလ့က်င့္ယူရာ၌ ေအာက္ပါအခ်က္ႏွစ္ခ်က္ကို သတိထားရမည္။
(၁) သူတစ္ပါးကို သီးခံျခင္း၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ရုပ္ကို သီးခံျခင္း၊
(၂) ကိုယ့္ကိုယ္ကို သီးခံျခင္း၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ စိတ္ကို သီးခံျခင္း တို႔ျဖစ္သည္။

ခႏီၲ ေခၚ သီးခံျခင္းစြမ္းအင္ကို ေလ့က်င့္ေနေသာသူသည္ မိမိႏွင့္ထိေတြ႔ဆက္ဆံေနရေသာ သက္ရွိသက္မဲ့အရာ၀တၳဳမွန္သမွ်အေပၚ သူ႔သေဘာသဘာ၀အတုိင္း နားလည္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမည္။ ဥပမာ=မိမိႏွင့္အတူေနသူတစ္ေယာက္သည္ မိမိႏွင့္ဆန္႔က်င္ေသာ၊ မိမိမႏွစ္မ်ိဳ႕ႏိုင္ေသာ အေျပာအဆို၊ အျပဳအမူရွိေနသည္ဆိုလွ်င္ ယင္းအမူအရာမ်ားသည္ မိမိမႀကိဳက္ေသာ္လဲ သူ၏ ကိုယ္ပိုင္အမူအယာမ်ားျဖစ္၍ သူ႔သေဘာသူေဆာင္ေနေၾကာင္း နားလည္ေအာင္ က်ိဳးစားရမည္။ သူ႔အေပၚနားလည္ေပးႏိုင္ရမည္။ အကယ္၍ တစ္ဘက္လူ၏ အမူအယာမ်ားသည္ သီးမခံႏိုင္ေလာက္ေအာင္ လြန္ကဲလာပါက သီးခံျခင္းကို အားျဖည့္ေပးေသာတရားတစ္မ်ိဳးရွိေသးသည္။ ယင္းမွာ “ဥေပကၡာ”ေခၚ လ်စ္လ်ဴရႈျခင္းတည္း။

သူလုပ္ခ်င္တာလုပ္ပါေစ၊ ေျပာခ်င္တာေျပာပါေစ၊ မျမင္သလို၊ မၾကားသလို၊ သို႔မဟုတ္ သူ႔ကို မျမင္ေလာက္ရာ၊ သူ႔စကားမၾကားေလာက္ရာမွာ ေနၿပီး မိမိလုပ္စရာရွိသည္မ်ားကို ဆက္လက္လုပ္ေဆာင္ရမည္ျဖစ္သည္။ ယင္းသို႔ တေျဖးေျဖးခ်င္း ေလ့က်င့္ယူပါက တစ္နံပါတ္အဆင့္ျဖစ္ေသာ ရုပ္ကို သီးခံျခင္းသေဘာတရားသည္ တေျဖးေျဖးခ်င္း အင္းအားႀကီးလာၿပီး မိမိပတ္၀န္းက်င္ကို အေကာင္းဆံုး အလွအပဆံုးျမင္ႏိုင္သူတစ္ေယာက္ ျဖစ္လာႏိုင္သည္။ အမွန္အားျဖင့္ ပတ္၀န္းက်င္ကို အေကာင္းျမင္ျခင္းသည္ ပတ္၀န္းက်င္ကို အျမင္ေကာင္းေအာင္ ျပဳျပင္ထားျခင္းႏွင့္ မသက္ဆိုင္ပါ။ မိမိစိတ္ကို အေကာင္းျမင္တတ္ေအာင္ ျပဳျပင္ထားျခင္းႏွင့္သာ သက္ဆိုင္သည္။

ႏွစ္နံပါတ္ျဖစ္ေသာစိတ္ကို သီးခံျခင္းသည္ အထက္ပါ ရုပ္ကိုသီးခံျခင္းထက္ မ်ားစြာခက္ခဲလွသည္။ အမွန္အားျဖင့္ ရုပ္ကို သီးခံသည္ဟု ဆိုေသာ္လဲ မိမိစိတ္ကို သင့္ေတာ္ေအာင္ ဆံုးမသြန္သင္ျခင္းမွ်သာတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ ရုပ္ကိုျဖစ္ေစ၊ စိတ္ကိုျဖစ္ေစ သီးခံသည္ဆိုရာ၌ အေျခခံအားျဖင့္ မိမိစိတ္ကို ထိန္းသိမ္းျခင္းသာျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ဒီေနရာမွာ ပိုမုိရွင္းေစလို၍ ႏွစ္မ်ိဳးခဲြေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ စိတ္သည္ အလုပ္တစ္ခုခုထဲမွာ ႏွစ္မထားလွ်င္ နဂုိရဖူးယူဖူးၿပီးေသာ အာရံုမ်ားကို ျပန္ယူေလ့ရွိသည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ျပန္စဥ္းစားေလ့ရွိသည္။ ယင္းသုိ႔အာရံုအေဟာင္းကို ျပန္ယူရာ၌ မိမိႀကိဳက္ေသာအာရံုျဖစ္လွ်င္ တပ္မက္မႈျဖစ္ပြါးလာၿပီး မိမိမႀကိဳက္ေသာ အာရံုျဖစ္လွ်င္ စိတ္ဆိုးလာတတ္သည္။ ယင္းသို႔ျဖစ္ျခင္းကို ေလာဘျဖစ္သည္ဟူ၍၎၊ ေဒါသျဖစ္သည္ဟူ၍၎ ဆိုသည္။ ေလာသ ေဒါသတို႔သည္ သီးခံျခင္း၏ ဆန္႔က်င္ဘက္တရားမ်ားတည္း။

အာရံုအေဟာင္းကို ျပန္လည္ယူမိသျဖင့္ျဖစ္ေစ၊ ယူဖူးၿပီးေသာ အာရံုအေဟာင္းႏွင့္ႏွီးႏြယ္ၿပီး အာရံုအသစ္တစ္မ်ိဳးကို မိမိဘာသာဖန္တည္းယူမိသျဖင့္ျဖစ္ေစ လိုခ်င္တပ္မက္မႈ သို႔မဟုတ္ စိတ္ဆိုးမႈျဖစ္ေပၚလာလွ်င္ ခ်က္ခ်င္းသတိထားၿပီး ယူဆဲအာရံုကို ေျပာင္းပစ္ဖို႔လိုသည္။ စာအုပ္တစ္အုပ္ကို ဖတ္လိုက္ျခင္း၊ အလုပ္တစ္ခုခုကို ထလုပ္လိုက္ျခင္း စေသာလြယ္ကူေသာ ေလ့က်င့္မႈမ်ားကို ျပဳလုပ္ႏိုင္သလို အိပ္လ်က္ျဖစ္ေစ၊ ထိုင္လ်က္ျဖစ္ေစ၊ ရပ္လ်က္ျဖစ္ေစ အသက္ကို ခပ္ပ်င္းပ်င္းရွဴရႈိုက္လိုက္ၿပီး မိမိစိတ္ကို ယင္းအသက္ပ်င္းပ်င္းရွဴရႈိက္မႈအေပၚ အာရံုျပဳထားရမည္။ တစ္ေယာက္တည္းေနရင္း ထိုင္ရင္း ေတြးမိေတြးရာ အာရံုအလိုက္ လြန္ကဲေသာလိုခ်င္မႈႏွင့္ စိတ္ဆိုးမႈမ်ားျဖစ္ေပၚသည့္အခါတိုင္း အထက္ပါတိုင္း ေလ့က်င့္သြားပါက စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ သီးခံမႈသည္ တေျဖးေျဖးခ်င္း အားေကာင္းလာၿပီး ကိုယ့္ကိုယ္ကို ေက်နပ္သူတစ္ေယာက္ျဖစ္လာမည္ျဖစ္သည္။

ယင္းသို႔ျဖစ္လာေသာအခါ ဘ၀မွာအေနေပ်ာ္ၿပီး မည္သည့္ေလာကဓံမ်ိဳးကိုမဆို သူတစ္ပါးထက္ ပိုမိုခံႏိုင္ရည္ရွိလာေလေတာ့သည္။ စာဖတ္သူသည္ အထက္ပါနည္းမ်ားကို မိမိဘ၀အတြက္ အသံုးတည့္ေအာင္ အသံုးျပဳၾကည့္ပါ။ လြယ္ကူေသာအလုပ္ကို ၿပီးစီးေအာင္လုပ္ႏိုင္ျခင္းကို ေအာင္ျမင္ျခင္းဟုမေခၚ၊ ခက္ခဲေသာအလုပ္ကို ၿပီးစီးေအာင္လုပ္ျခင္းကိုသာ ေအာင္ျမင္ျခင္းဟုေခၚသည္။ သီးခံႏိုင္ျခင္းသည္ အေကာင္းဆံုးေသာ ေအာင္ျမင္ျခင္းတစ္မ်ိဳးျဖစ္ပါသတည္း။

သိမ္ငယ္စိတ္

Inferiority Complex ေခၚ သိမ္ငယ္စိတ္သည္ လူအေတာ္မ်ားမ်ားမွာရွိေသာ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အားနည္းခ်က္ တစ္ခုျဖစ္သည္။ လူသည္ သဘာ၀အားျဖင့္ အားငယ္တတ္ေသာ သတၱ၀ါတစ္မ်ိဳးဟု ဆိုၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ စိတ္သက္သာရာ ရလိုရျငား အားကိုးရာရွာေသာအားျဖင့္ ကိုးကြယ္ဆည္းကပ္မႈေတြကို နီးစပ္ရာျပဳၾကသည္။ သို႔ေသာ္ ထိုသိမ္ငယ္စိတ္သည္ လူသားမ်ိဳးႏြယ္စုႀကီး တစ္ခုလံုးႏွင့္ဆိုင္ေသာ ျပႆနာႀကီးတည္။ ဒီေနရာမွာ က်ေနာ္ ယင္းျပႆနာႀကီးကို ေဆြးေႏြးမည္မဟုတ္ပါ။ က်ေနာ္အပါအ၀င္ က်ေနာ့္ပတ္၀န္းက်င္မွာ ေန႔စဥ္ေတြ႔ျမင္ၾကားသိေနရေသာ သိမ္ငယ္စိတ္ရွိသူမ်ားႏွင့္ ၎တို႔၏တုန္႔ျပန္မႈမ်ားကို က်ေနာ္နားလည္မိသလို ခံစားမိသလို ေရးသားတင္ျပျခင္းမွ်ကိုသာ ျပဳခ်င္ပါသည္။

လူသားတုိင္းမွာဟု မဆိုသာသည့္တိုင္ လူတိုင္းေလာက္နီးနီးမွာ ရွိတတ္ေသာယင္းသိမ္ငယ္စိတ္သည္ အေၾကာင္းမဲ့သက္သက္ ေပၚလာသည္ကားမဟုတ္။ သိမ္ငယ္စိတ္ကို ျဖစ္ေပၚေစေသာ အေၾကာင္းရင္း တစ္ခုရွိသည္။ ယင္းမွာ Comparison ေခၚ ႏႈိင္းယွဥ္မႈပင္တည္း။ ထိုႏႈိင္းယွဥ္မႈေၾကာင့္ သိမ္ငယ္စိတ္သာမဟုတ္၊ Superiority Complex ေခၚ ဘြင္ျမင့္စိတ္လဲ ျဖစ္ေပၚတတ္သည္။ သိမ္ငယ္စိတ္၊ ဘြင္ျမင့္စိတ္ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးသည္ ႏႈိင္းယွဥ္မႈကို အေျချပဳ၍ ျဖစ္ေပၚလာတတ္ေၾကာင္း အေနာက္တိုင္းစိတ္ပညာရွင္မ်ားက ဆိုၾကသည္။ ဗုဒၶစာေပမ်ား၌မူ ယင္းစိတ္မ်ိဳးကို မာနဟုေခၚသည္။ မာနသည္ ႏႈိင္းယွဥ္မႈကို ျပဳတတ္ေသာ သေဘာတရားတစ္မ်ိဳးတည္း။

အမွန္အားျဖင့္ လူဟူေသာ သတၱ၀ါသည္၊ အထူးသျဖင့္ ပုထုဇဥ္ဟုေခၚေသာ သာမန္လူသား (နတ္၊ ျဗဟၼာလည္းပါ၀င္သည္) မ်ားသည္ မာနကို အေျချပဳကာ ဘ၀ကို တည္ေဆာက္ၾကေၾကာင္း ပါဠိစာေပမ်ားက ဆိုသည္။ ထို႔ေၾကာင့္မာနေခၚ ႏႈိင္းယွဥ္ေၾကာင္းတရားတစ္မ်ိဳးသည္ ပုထုဇဥ္ျဖစ္ရျခင္း၏ အဓိကအေၾကာင္းရင္းႀကီး တစ္ခုျဖစ္ေၾကာင္း သိရသည္။ လူသည္ ႏႈိင္းယွဥ္မႈတစ္စံုတစ္ရာကို ျပဳေသာအခါ သူကိုယ္တိုင္ သိ၍ျဖစ္ေစ၊ မသိပဲျဖစ္ေစ၊ သူ႔ပတ္၀န္းက်င္ကို သိေစ၍ျဖစ္ေစ၊ မသိေစပဲျဖစ္ေစ ျပဳတတ္သည္။ သူကိုယ္တိုင္သိျခင္း၊ မသိျခင္း၊ သူ႔ပတ္၀န္းက်င္ကို မသိေစျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚေသာမာနသည္ ျပႆနာမျဖစ္တတ္ေသး။ မိမိသႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေပၚလာေသာ မာနကို သူ႔ပတ္၀န္းက်င္ကို သိေစေသာအခါ ျပႆနာျဖစ္တတ္ေၾကာင္း ေတြ႔ရ၊ ေတြ႔ႏိုင္သည္။

စာေပမ်ား၌ မာနအမ်ိဳးအစားကို ေအာက္ပါအတိုင္းခဲြျခားသည္။
(၁) ေသယ်မာန = Superiority Complex (ဘြင္ျမင့္စိတ္)
(၂) သဒိသမာန = Equality Complex (တန္းတူျပဳစိတ္)
(၃) ဟီနမာန = Inferiority Complex (သိမ္ငယ္စိတ္) တို႔ျဖစ္သည္။

“ဇာတိ ပုည၊ ဂုဏ္မာန”ဟူေသာ စကားအတိုင္း လူသည္ အမ်ိဳးဇာတ္ႀကီးက်ယ္မႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ဘုန္းတန္ခိုးအာဏာပါ၀ါႀကီးထြားမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ရာထူးဌာႏၲရႏွင့္ ဥစၥာ၊ ပညာဂုဏ္တို႔မ်ားျပားမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ကိုယ့္ေအာက္နိပ္က်သူမ်ားႏွင့္ ႏႈိင္းယွဥ္ကာ ဘြင္ျမင့္စိတ္ျဖစ္ေပၚတတ္သည္။ ထိုဘြင္ျမင့္စိတ္ေၾကာင့္ သူတပါးအေပၚအထင္ေသး၊ အျမင္ေသးမႈမ်ားျဖစ္ေပၚလာသည္။ တစ္ဘက္သားအေပၚအထင္ေသးျခင္းသည္ အထက္ပါအခ်င္းအရာတို႔ျဖင့္ ႏႈိင္းယွဥ္မႈတစ္စံုတစ္ရာ မျပဳမခ်င္း မျဖစ္ေပၚတတ္ေသး။ ႏႈိင္းယွဥ္မႈကို ျပဳလိုက္သည္ႏွင့္ တၿပိဳင္နက္ အထင္ေသးစိတ္ျဖစ္ေပၚသည္။ ယင္းအထင္ေသးစိတ္သည္ မာနကို အေျခခံ၍ျဖစ္ေပၚေသာ ေလာဘတစ္မ်ိဳးတည္း။

အဘယ္သုိ႔လွ်င္ အထင္ေသးစိတ္သည္ ေလာဘျဖစ္ရသနည္း?
သူတစ္ပါးကို အထင္ေသးျခင္းသည္ မိမိမွာရွိေသာ ဂုဏ္တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးကို မွားမွားယြင္းယြင္းျမတ္ႏိုးတန္ဖုိးထားျခင္းဟူေသာ လိုခ်င္မႈပင္ျဖစ္သည္။ ထိုလိုခ်င္မႈသည္ သူတစ္ပါးထက္ မိမိက သာသည္ဟူေသာ အထင္ကိုေရာက္ေစရကား ယင္းထင္ျမင္ခ်က္ႏွင့္အတူ အထင္ေသးစိတ္လဲ ျဖစ္ေပၚလာေတာ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အထင္ေသးစိတ္သည္ ေလာဘတစ္မ်ိဳးျဖစ္ေၾကာင္း နားလည္အပ္သည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္မူ အထင္ေသးစိတ္သည္ ဘြင္ျမင့္စိတ္တစ္မ်ိဳးပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။

အခ်ိဳ႕အခ်ိဳ႕ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ မိမိမွာရွိေသာ/မရွိေသာ ဂုဏ္မ်ားကို ထိုနည္းတူ ဂုဏ္ရွိေသာ/မရွိေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားႏွင့္ ႏႈိင္းယွဥ္မႈျပဳၾကသည္။ ဂုဏ္ရွိသူမ်ားသည္ “ငါ့မွာလဲ ဒီဂုဏ္ရွိတယ္၊ သူ႔မွာလဲ ဒီဂုဏ္ရွိတယ္၊ ဘာ ဂရုစိုက္ဖို႔လိုသလဲ” ဟု၎၊ ေျပာပေလာက္ေအာင္ ဂုဏ္မရွိသူမ်ားကမူ ႀကံႀကံဖန္ဖန္ “လူလူခ်င္းပဲ ဘာမွ ဂရုစိုက္စရာမလိုဘူး၊ သူလဲ ထမင္းစားၿပီး အသက္ရွင္တယ္၊ ငါလဲထမင္းစားၿပီး အသက္ရွင္တယ္”ဟု၎၊ မိမိ၏ ျမင့္ေသာ/နိပ္ေသာအဆင့္အတန္းကို သူတစ္ပါး၏ ျမင့္ေသာ/နိပ္ေသာအဆင့္အတန္းႏွင့္ တန္းတူျပဳကာ ႏႈိင္းယွဥ္သည္။ ယင္းႏႈိင္းယွဥ္မႈသည္ တစ္ဘက္သားအေပၚ အထင္ေသးျခင္းကို၎၊ အထင္ႀကီးျခင္းကို၎ မျဖစ္ေစသည္ကားမွန္၏။ သုိ႔ေသာ္ ယင္းသို႔ေသာ ႏႈိင္းယွဥ္မႈေၾကာင့္ အခ်င္းခ်င္းမေလးစားမႈေခၚ (အညမညအဂါရ၀) Mutual Disrespect ကို ျဖစ္ေပၚလာေစသည္။

ဂုဏ္မရွိသူမ်ား၊ ဂုဏ္ငယ္သူမ်ားသည္ကား ဂုဏ္ရွိသူမ်ား၊ ဂုဏ္ႀကီးသူမ်ားကို မိမိတို႔မွာ ရွိေသာ/မရွိေသာ ဂုဏ္မ်ားျဖင့္ ႏႈိင္းယွဥ္ကာ “သူက အဲဒီလို ရာထူး၊ ဂုဏ္သိက္၊ စည္းစိမ္ရွိေတာ့ေရာ ငါက ဘာဂရုစိုက္ဖို႔သလဲ၊ ငါက သူ႔ထမင္း ေတာင္းစားေနတာမွ မဟုတ္ပဲ၊ ကိုယ့္ထမင္းကိုယ္စားၿပီး အသက္ရွင္ေနတာ၊ ဒီလိုေတာ့ လာမေၾကာနဲ႔” စသည္ျဖင့္ မာန၀င္တတ္ၾကသည္။ ယင္းမာနေၾကာင့္ ထိုသူ၏သႏၲာန္၌ ေလးစားသင့္ ေလးစားထိုက္ေသာဂုဏ္ရွိသူမ်ား၊ အသက္သိကၡာႀကီးသူမ်ားအေပၚ မရိုမေသျပဳမႈမ်ား၊ ဆက္ဆံမႈမ်ား ျဖစ္ေပၚလာရေတာ့သည္။ ထိုကဲ့သို႔ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေပၚလာေသာ မာနသည္ နိပ္က်ေနေသာ မိမိ၏အေျခအေနကို မွားယြင္းစြာသံုးသပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဟီနမာနျဖစ္ေပၚရသတည္း။

လူတစ္ေယာက္၏ သႏၲာန္၌ ဟီနမာနျဖစ္ေပၚလာရံုႏွင့္ သိမ္ငယ္စိတ္ကား မျဖစ္ေပၚတတ္ေသး။ သိပ္ငယ္စိတ္သည္ အထင္ေသးမႈ၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္ေသာ စိတ္တစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္။ မိမိ၏ အားနည္းခ်က္၊ သူတစ္ပါး၏ အားသာခ်က္မ်ားကို ၿပိဳင္တူႏႈိင္းယွဥ္မိရာမွ ေပၚလာတတ္သည္။ လူသည္ ယင္းသိမ္ငယ္စိတ္ကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး အခ်င္းခ်င္းမေလးစားမႈမ်ားႏွင့္ အသက္ဂုဏ္၀ါႀကီးသူမ်ားကို မေလးစားမႈမ်ားကိုကား တိုက္ရိုက္အားျဖင့္ ျပဳလုပ္ေလ့မရွိ။ မသိမသာ သူ႔ကိုယ္သူ မေက်မနပ္ ျဖစ္ေနျခင္းမ်ိဳးသာတည္း။ ယင္းသိမ္ငယ္စိတ္သည္ ေလာဘ+ေဒါသေရာေႏွာပါ၀င္ေနေသာ စိတ္ျဖစ္သည္။ မိမိ၏အားနည္းခ်က္အေပၚမေက်မနပ္ျဖစ္ေသာအခါ ေဒါသျဖစ္၍ သူမ်ားမွာရွိေသာဂုဏ္တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးကို “ငါ့မွာလဲ သူ႔လိုဂုဏ္ရွိရင္ ေကာင္းမွာပဲ”ဟု ေတာင္းတမိေသာအခါ ေလာဘျဖစ္သည္။

အမွန္အားျဖင့္ သိမ္ငယ္စိတ္ဟူသည္ မိမိမွာမရွိေသာ ဂုဏ္တစ္ခုခုကို ေတာင္းတၿပီး မိမိ၏အားနည္းခ်က္ကို မုန္းတီးေနျခင္းမ်ိဳးသာတည္း။ သုိ႔ေသာ္ သူတစ္ပါးက သူမုန္းတီးေနေသာ၊ သူမလိုလားပဲ သူ႔မွာရွိေနေသာ အားနည္းခ်က္တစ္ခုခုကို ေဖၚ၍ျဖစ္ေစ၊ ထိပါး၍ျဖစ္ေစ ကုိယ္အမူအယာျဖင့္ေသာ္၎၊ ႏႈတ္အမူအယာျဖင့္ေသာ္၎ ျပဳမိ၊ ေျပာမိေသာအခါ သိမ္ငယ္စိတ္သည္ ေဒါသအျဖစ္သို႔ အလြယ္တကူ ကူးေျပာင္းသြားတတ္သည္။

ယင္းသို႔ သိမ္ငယ္စိတ္သည္ ေဒါသစိတ္အျဖစ္သို႔ေျပာင္းလဲ သြားေသာအခါ ဟီနမာနေခၚ ေအာက္တမ္းစားႏႈိင္းယွဥ္မႈတစ္မ်ိဳးသည္ ခ်က္ခ်င္းကပ္ပါလာတတ္ၿပီး “န ဟိ ဒုေ႒ာ ကိဥိၥ ဂရံု ကေရာတိ=ေဒါသထြက္ေနသူသည္ အဘယ္အရာကိုမွ ဂရုမစိုက္” ဟူေသာစကားအတိုင္း သင့္၏/မသင့္၏ ႏႈိင္းခ်ိန္ စဥ္းစားမႈမျပဳႏိုင္ေတာ့ပဲ မိမိစိတ္ထဲေပၚလာရာကို ေျပာဆို၊ ျပဳမူမိတတ္သည္။ ေဒါသႏွင့္တုန္႔ျပန္ေသာေၾကာင့္ မွန္သည္ဟူ၍ကားမရွိ။ ေကာင္းက်ိဳးတစ္စံုတစ္ခုကိုလဲ မျဖစ္ေပၚေစ။ မိတ္ပ်က္ျခင္း-စေသာ မေကာင္းက်ိဳးတစ္မ်ိဳးမ်ိဳးကိုသာ ျဖစ္ေပၚေစတတ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိသႏၲာန္မွာ သိမ္ငယ္စိတ္ အတတ္ႏိုင္ဆံုးမရွိေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္သည္။

ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာ ျဖစ္ေပၚေနေသာ သိမ္ငယ္စိတ္ေခၚ ေအာက္တမ္းစားႏႈိင္းယွဥ္မႈကို ဖယ္ရွားလိုပါလွ်င္ အေရးႀကီးဆံုး ေမြးျမဴရမည့္ စိတ္ထားတစ္မ်ိဳးမွာ “ေယာနိေသာမနသီကာရ” ေခၚ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းေအာင္ထားျခင္းပင္တည္း။ ထို႔ေနာက္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သို႔မဟုတ္ ကိုယ့္ဂုဏ္ကို အျခားမည္သည့္အရာႏွင့္မွ် မႏႈိင္းယွဥ္မိေစဖို႔ အေရးႀကီးသည္။ မိမိပတ္၀န္းက်င္တြင္ မည္သည့္အေျခအေနမ်ိဳးႏွင့္ပင္ ေတြ႔ႀကံဳဆံုစည္းရေစကာမူ သင့္ေအာင္ေတာ္ေအာင္ ႏွလံုးသြင္းၿပီး တစ္နည္းအားျဖင့္ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ရႈၿပီး ယင္းအေျခအေနႏွင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို မႏႈိင္းယွဥ္ပါက သိမ္ငယ္စိတ္မျဖစ္ေပၚရံုမွ်မက ျဖစ္ေပၚေနၿပီးျဖစ္ေသာ သိမ္ငယ္စိတ္သည္လည္း ျပန္လည္ေပ်ာက္ကြယ္သြားႏိုင္ေၾကာင္း တင္ျပလိုက္ပါသည္။

ႏွလံုးသြင္းေကာင္းျခင္း

စိတ္ေကာင္းရွိျခင္းကို အဓိကျဖစ္ေစေသာ တရားတစ္မ်ိဳးရွိသည္။ စိတ္ေကာင္းရွိသူဟု အသိအမွတ္ျပဳအပ္သူမွန္သမွ်ကို ေလ့လာၾကည့္ပါက ယင္းသေဘာတရားကို လက္ကိုင္အသံုးျပဳတတ္သူမ်ားျဖစ္ေၾကာင္း ေတြ႔ရွိႏိုင္သည္။ အမွန္စင္စစ္ ယင္းသေဘာတရားသည္ က်ေနာ္တုိ႔သႏၲာန္ (စိတ္အစဥ္)မွာ အသစ္ျဖစ္ေပၚလာေသာတရားကား မဟုတ္။ မိခင္၏၀မ္းဗိုက္၀ယ္ ကိုယ္၀န္တည္စကတည္းက အတူျဖစ္တည္လာခဲ့ေသာ တရားတစ္မ်ိဳးျဖစ္ေၾကာင္း အေရွ႕တိုင္းစိတ္ပညာရွင္မ်ားႏွင့္ ဘာသာေရးဆရာမ်ားက ဆိုသည္။ ယင္းတရားကို “မနသီကာရ” ဟုေခၚသည္။ “စိတ္ကို လမ္းေၾကာင္းတည့္ေပးေသာတရား”ဟု ဘာသာျပန္ဆိုႏိုင္သည္။ “ႏွလံုးသြင္းမႈ” ဟု တိုက္ရိုက္နားလည္ၾကသည္။

မည္သည့္သတၱ၀ါတို႔၏ ကိုယ္သႏၲာန္ (ကိုယ္သဏၭာန္-ဟူေသာစကားလံုးႏွင့္ အဓိပၸါယ္မတူညီသည္ကို သတိျပဳပါ၊ သဏၭာန္ဟူသည္ ရုပ္ပံုကိုေျပာျခင္းျဖစ္၍ သႏၲာန္ဟူသည္ စိတ္စေသာ ျဖစ္စဥ္တစ္ခုခုကို ေျပာျခင္းျဖစ္သည္၊ ရုပ္ပံုကို ေျပာျခင္းမဟုတ္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ကိုယ္+သႏၲာန္ဟူေသာ စကားသည္ ရုပ္+နာမ္ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးကို ရည္ရြယ္သည္။ သဏၭာန္သည္ Appearance ျဖစ္၍ သႏၲာန္သည္ process ျဖစ္သည္။) ၌မဆို အာရံုတစ္ခုခုကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး စိတ္အစဥ္တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္ေပၚတုိင္း မနသီကာရေခၚ တြဲဘက္တရားတစ္မ်ိဳးသည္ အတူလိုက္ပါၿမဲျဖစ္သည္။ အျပင္ပအာရံုေကာင္းလွ်င္ စိတ္ေကာင္းျဖစ္ေပၚ၍ အျပင္ပအာရံုဆိုးလွ်င္ စိတ္ဆိုးျဖစ္ေပၚတတ္ရကား မနသီကာရ-ေခၚ ႏွလံုးသြင္းမႈသည္လည္း ယင္းစိတ္ေကာင္း/စိတ္ဆိုးတို႔ႏွင့္ အတူတြဲဘက္ ျဖစ္ရၿမဲျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အေကာင္း/အဆိုး ႏွစ္မ်ိဳးအားျဖင့္ ကြဲျပားရသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ မနသီကာရေခၚ ႏွလံုးသြင္းမူသည္---
(၁) ေယာနိေသာမနသီကာရ=သင့္ေတာ္ေအာင္ႏွလံုးသြင္းမႈ၊ (ယင္းကို Positive Attention ဟုေခၚသည္)
(၂) အေယာနိေသာမနသီကာရ=မသင့္မတင့္ႏွလံုးသြင္းမႈ၊ (ယင္းကို Negative Attention ဟုေခၚသည္) အားျဖင့္ ႏွစ္မ်ိဳးျဖစ္ကြဲျပားသည္။ စိတ္ေကာင္းစိတ္ျမတ္တို႔၏ စတင္ျဖစ္တည္ရာဟု ဆိုႏိုင္ေသာ ေယာနိေသာမနသိကာရသည္ သက္ရွိသတၱ၀ါတို႔သႏၲာန္မွာ အစကတည္းက ရွိႏွင့္ၿပီးျဖစ္ေသာ္လဲ ရာခုိင္းႏႈံးလြန္စြာနည္းပါလွေသာ လူတို႔သာလွ်င္ ယင္းတရားကို ထုတ္ယူစားသံုးႏိုင္ၾကသည္။ ထိုသူတို႔သည္ ကံေကာင္းေသာ သူမ်ားေပတည္း။ ဆန္႔က်င္ဘက္ရာခိုင္းႏႈံးရွိသူတို႔ကား မိမိတို႔ဘ၀၀ယ္ ေန႔စဥ္ေတြ႔ေနႀကံဳေနၾကရေသာ အာရံုတို႔၏ ျဖားေယာင္းေသြးေဆာင္မႈေအာက္မွာ မလူးသာမလြတ္သာျဖစ္ၿပီး စိတ္ေကာင္းစိတ္ျမတ္မ်ားကို မထားႏိုင္ပဲ ရွိၾကရရွာသည္။

မည္သည့္စိတ္အစဥ္မဆို စိတ္အစဥ္တစ္ခုျဖစ္ေပၚဖို႔အတြက္ လိုအပ္ခ်က္မွာ object ေခၚ အာရံုျဖစ္သည္။ ယင္းအာရံုသည္---
(၁) Internal Object=အတြင္းစိတ္မွာ နဂုိရွိၿပီးသား သို႔မဟုတ္ နဂုိရဖူး ယူဖူးၿပီးသားအာရံုႏွင့္
(၂) External Object=အျပင္ပက အသစ္ရလာေသာအာရံု အားျဖင့္ ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္။
မည္သည့္အာရံုျဖစ္ေစ စိတ္အစဥ္တစ္ခုမျဖစ္ေပၚမီေရွးဦးစြာ သက္ဆုိင္ရာစိတ္၏ တံခါး၀ကို ေရာက္လာရၿမဲျဖစ္သည္။ သက္ဆိုင္ရာအာရုံကို ရၿပီးေသာအခါ ၎အာရံုသည္ မိမိလိုခ်င္ေသာ အာရံုမ်ိဳးျဖစ္ပါက စိတ္သည္ လိုခ်င္မႈလြန္ကဲ(ေလာဘ) လာတတ္ၿပီး မလိုခ်င္ေသာအာရံုျဖစ္ပါက ကသိကေအာင့္(ေဒါသ) ျဖစ္ရတတ္ၿမဲတည္း။

လိုခ်င္မႈလြန္ကဲျခင္းသည္ မေကာင္းစိတ္တစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္။ ထိုမေကာင္းစိတ္သည္ မလိုခ်င္ေသာအာရံုကို ယူမိရံုႏွင့္ကား မျဖစ္ေပၚႏိုင္ေသး။ ယင္းစိတ္ျဖစ္ေပၚဖို႔အတြက္ အေျခခံအေၾကာင္းတရားႏွစ္မ်ိဳးလိုအပ္သည္။ ယင္းတို႔မွာ---
(၁) Desirable Object=မိမိစိတ္ကို အႀကိဳက္ေတြ႔ေစႏုိင္ေသာ အာရံုျဖစ္ျခင္းႏွင့္
(၂) Negative Attention=မသင့္မတင့္ႏွလံုးသြင္းမိျခင္း တို႔တည္း။
ဥပမာ=အမ်ိဳးသားျဖစ္ေစ၊ အမ်ိဳးသမီးျဖစ္ေစ မိမိ၏ဆန္႔က်င္ဘက္လိင္ကို ေတြ႔ေသာအခါ ထုိဆန္႔က်င္ဘက္လိင္သည္ မိမိစိတ္ကို ဆြဲေဆာင္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ရုပ္ရည္ရူပကာယမ်ိဳးရွိသူျဖစ္ပါက ယင္းအာရံုကို အေၾကာင္းျပဳ၍ မသင့္မတင့္ေတြးမိတတ္သည္။ ယင္းသို႔ေတြးမိေသာေနရာ၀ယ္ ေတြးပံုေတြးနည္းမွာ ႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္စားရွိျပန္သည္။
ယင္းတို႔ွမွာ---
(၁) “မ်က္လံုးေလးက သိပ္လွတာပဲ၊ မ်က္ခံုးေလးကသိပ္လွတာပဲ၊ ႏွာတံေလးက ေကာ့ပ်ံလို႔၊ ႏႈတ္ခမ္းေလးကလဲ ႏွင္းဆီဖူးေလးလို အနီေရာင္ေလးသန္းၿပီး လွေနလိုက္တာ ညႈိ႔တင္ထားတဲ့ ေလးကိုင္းသဏၭာန္ပဲ” စသည္ျဖင့္ ကိုယ္အဂၤါတစ္ခုခ်င္းစီကို အေသးစိမ့္အာရံုျပဳျခင္း (အႏုဗ်ဥၨနဂၢါဟ=detailed attachment) နဲ႔
(၂)“ကိုယ္လံုးကိုယ္ေပါက္က လွလိုက္တာ၊ သြားပံုလာပံုက သိပ္ၾကည့္ေကာင္းတာပဲ” စသည္ျဖင့္ ၿခံဳ၍အာရံုျပဳျခင္း (နိမိတၱဂၢါဟ=comprehensive attachment) တို႔ပင္တည္း။

လိုခ်င္ဘြယ္အာရံုႏွင့္ေတြ႔ေသာ္လဲ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းေကာင္းထားၿပီး အာရံုယူတတ္ပါမူ စိတ္သည္ ညစ္ႏြမ္းျခင္းသို႔ မေရာက္ပဲ ျဖဴစင္ၿမဲျဖဴစင္လ်က္ရွိသည္။ မည္သည့္အာရံုမ်ိဳးႏွင့္ေတြ႕ေတြ႕ ေကာင္းေသာစိတ္ဓာတ္ သို႔မဟုတ္ ကုသုိလ္စိတ္ျဖစ္ေပၚေစလိုလွ်င္ ေယာနိေသာမနသိကာရေခၚ Positive Attention ရွိဖို႔အေရးႀကီးဆံုးျဖစ္သည္။ ယင္းသေဘာတရားကို “အတၱသမၼာပဏိဓိ”ဟုလဲ ေခၚရသည္။ ေယာနိေသာမနသီကာရသည္ (အဘိဓမၼာေ၀ါဟာရ) Psychological Term ျဖစ္၍ အတၱသမၼာပဏိဓိသည္ (သုတၱန္ေ၀ါဟာရ) Discourse Term ျဖစ္သည္။ (ယင္းေ၀ါဟာရမ်ားႏွင့္ ရင္းႏွီးမႈမရွိေသးသူမ်ားအတြက္ ယင္းပါဠိစကားလံုးမ်ားသည္ Jargon ေခၚ နားလည္ရခက္မည္မွန္ေသာ္လဲ စိတ္ပညာကို လိုက္စားသူမ်ားအတြက္မူ ထိုသို႔ေျပာလိုက္မွသာ ပိုမိုေလးနက္စြာ သေဘာေပါက္သြားတတ္ၾကေသာေၾကာင့္ က်ေနာ့္ပို႔စ္မွာ အခ်ိဳ႕ပါဠိေ၀ါဟာရမ်ားကို ထည့္သံုးေရးသားရျခင္းျဖစ္ပါေၾကာင္း)။

ေအာင္ျမင္ေသာမ်ိဳးေစ့တစ္ခုတြင္ သက္ဆိုင္ရာသစ္ပင္ကို ေပါက္ပြါးေစႏိုင္ေသာ သတိၱရွိသည္ဟု ဆုိေသာ္လည္း ယင္းမ်ိဳးေစ့သည္ ခြက္တစ္ခုထဲတြင္ ထည့္ထားပါက အပင္အျဖစ္သို႔ မေရာက္ႏိုင္။ ေလဓာတ္၊ အလင္းဓာတ္ႏွင့္ ေရဓာတ္အလံုအေလာက္ရေသာ ေျမတြင္စိုက္ပ်ိဳးၿပီး စိုက္ပ်ိဳးသူက ဂရုစိုက္ေပးမွသာလွ်င္ အပင္ျဖစ္ထြန္းႏိုင္သည္။ ထို႔အတူပင္ ေယာနိေသာမနသီကာရဟူေသာ မ်ိဳးေစ့တြင္ စိတ္ေကာင္းစိတ္ျမတ္တို႔ကို ျဖစ္ေပၚေစေသာ သတိၱရွိသည္ဟု ဆုိေသာ္လည္း ယင္းမ်ိဳးေစ့သည္ သတၱ၀ါတို႔သႏၲာန္၀ယ္ အလုိအေလ်ာက္ျဖစ္ေပၚလာသည္ကားမဟုတ္။ ယင္းမ်ိဳးေစ့ကို အပင္ေပါက္ပြါးေစႏိုင္သည့္ အေျခခံအေၾကာင္းတရားမ်ားရွိဖုိ႔ လိုအပ္သည္။ ယင္းတို႔မွာ---
(၁) ဆရာေကာင္းမ်ားကို မီွခုိဆည္းကပ္ခြင့္ရျခင္း
(၂) မိမိကိုယ္တိုင္က ဆိုဆုမၼကို နာယူလြယ္သူျဖစ္ျခင္း
(၃) စာေကာင္းေပေကာင္းမ်ားကို ဖတ္ရႈမွတ္သားတတ္ျခင္း
(၄) အရာရာကို သဘာ၀က်က် ရႈျမင္သံုးသတ္တတ္ျခင္း
(၅) အတိတ္ကဆည္းပူးခဲ့ဖူးေသာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈအရွိန္အ၀ါရွိျခင္း စသည္တို႔ျဖစ္သည္။

က်ေနာ္စဥ္းစားမိသည္မွာ လူတစ္ေယာက္သည္ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းသူတစ္ေယာက္ျဖစ္ဖို႔အတြက္ အထက္ပါ အခ်က္အလက္အားလံုးႏွင့္ျပည့္စံုဖို႔မလို၊ အခ်က္အလက္တစ္ခုႏွင့္ျပည့္စံုလွ်င္ပင္ ထိုသူ႔သႏၲာန္မွာ ေယာနိေသာမနသီကာရေခၚ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းမႈမ်ိဳးျဖစ္ေပၚႏိုင္သည္။ ယင္းကို အေျခခံ၍ စိတ္ေကာင္းစိတ္ျမတ္မ်ားလည္း ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္သည္။

တရားထိုင္ျခင္း၊ ပုတီးစိပ္ျခင္း၊ ဂုဏ္ေတာ္ပြါးျခင္း စေသာ ေကာင္းမႈမ်ားသည္ ယင္းတို႔ကို ျပဳလုပ္ေနဆဲအခုိက္မွာ သက္ဆိုင္သူကာယကံရွင္၏ စိတ္ကို ၾကည္လင္ေစသည္မွန္ေသာ္လဲ အၿမဲမျပတ္ျပဳလုပ္ေနျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္ပါက ယာယီအခုိက္အတန္႔အားျဖင့္သာ စိတ္ေကာင္းမ်ားကို ျဖစ္ေပၚေစသည္။ အခ်ိဳ႕ အခ်ိဳ႕ က်ေနာ္ေတြ႔ဖူးေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ တရားအလြန္ထိုင္၏၊ ပုတီးအလြန္စိပ္၏၊ ဂုဏ္ေတာ္အလြန္ရြတ္၏။ သုိ႔ေသာ္ ယင္းတို႔ကို မျပဳလုပ္ဘဲေနေသာအခါ၀ယ္ အတင္းအလြန္ေျပာ၏။ တစ္ဘက္သားကို အေကာင္းျမင္သည္ဟု မရွိ။ သူတို႔ကဲ့သို႔ ဘုရားတရားမလုပ္သူမ်ားကို ေသလွ်င္ငရဲက်ေတာ့မည့္အလား ေ၀ဘန္၏။ ထိုသူတို႔သႏၲာန္၀ယ္ ေယာနိေသာမနသီကာရတရား ဆိတ္သံုးေနေၾကာင္း အလြန္သိသာလွသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ထုိသူတို႔၏ ဘုရားတရားအလုပ္သည္ “ကုသိုလ္တစ္ပဲ၊ ငရဲတစ္ပိႆာ”ဟူသကဲ့သို႔ ျဖစ္ရေတာ့သည္။ ထုိသူတို႔သႏၲာန္မွာ ကုသိုလ္စိတ္ျဖစ္ခြင့္မရွိေတာ့။ သနားစရာ အလြန္ေကာင္းသူမ်ားပင္တည္း။

မိမိႏွင့္ အႀကိဳက္မတူ၊ စရုိက္မတူသူမ်ားအေပၚ မေကာင္းျမင္ျခင္းကိုလည္း ေယာနိေသာမနသီကာရေခၚ အတၱသမၼာပဏိဓိစက္ ခ်ိဳ႕ယြင္းမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေၾကာင္း နားလည္အပ္သည္။ မွန္သည္။ လူတစ္ေယာက္ အႀကိဳက္တစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္။ ယင္းသို႔နားလည္ထားလွ်င္ မည္သူ႔ကိုမဆို “ငါႏွင့္မတူ ငါ့ရန္သူ” အျဖစ္ သေဘာထားစရာမရွိေတာ့ေခ်။ ယင္းသုိ႔သေဘာမထားေတာ့သည္ႏွင့္တၿပိဳင္နက္ လူသည္ သူ႔ပတ္၀န္းက်င္တြင္ သူမွတစ္ပါးေသာသူမ်ားႏွင့္၎ သူ႔ကိုယ္သူႏွင့္၎ ရင္းႏွီးကြ်မ္း၀င္လာၿပီးလွ်င္ စိတ္ေကာင္းႏွလံုးေကာင္းမ်ား ျဖစ္ေပၚခြင့္ကိုလည္း အေျမာက္အမ်ား ရရွိလာမည္ျဖစ္ပါသတည္း။

စိတ္ေကာင္းထားျခင္းႏွင့္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္း

စိတ္ေကာင္းထားျခင္းသည္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္းႏွင့္ သေဘာသဘာ၀အားျဖင့္ ကဲြလဲြေၾကာင္း နားလည္အပ္သည္။ အေပၚယံအားျဖင့္ ရုတ္တရက္စဥ္းစားၾကည့္ပါက ယင္းေ၀ါဟာရႏွစ္ခုသည္ အဓိပၸါယ္တူသေယာင္ရွိသည္။ သို႔ေသာ္ မတူ။ အလြန္မကြဲေသာ္တည့္၊ အနည္းငယ္မွ်ေလာက္ကား ကြဲလြဲမႈရွိသတည္း။ အဘယ္သို႔ ကဲြလဲြသနည္း? မည္သူမဆို အတန္အသင့္ စဥ္းစားမိသူမ်ား ေကာင္းစြာနားလည္ႏိုင္ေသာ အေျဖတစ္ခုကို ေပးလိုသည္။ ယင္းအေျဖကို စာဖတ္သူစဥ္းစားမိၿပီး ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ေပမည္။

စိတ္ေကာင္းထားျခင္းဟူသည္ “ပါပသႎၼ ရမတိ မေနာ=စိတ္သည္ မေကာင္းမူ၌ ေမြ႔ေလ်ာ္၏” ဟူေသာ ဘုရားစကားေတာ္အတိုင္း မိမိ၏ မေကာင္းဘက္တိမ္းညြန္႔လုလုျဖစ္ေနေသာစိတ္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ အေကာင္းအဆိုး အာရံုအလိုက္ လိုခ်င္မႈလြန္ကဲေသာ(ေလာဘ)စိတ္၊ ညွင္းပန္းႏွိပ္စက္လိုေသာ(ေဒါသ)စိတ္ႏွင့္ အေကာင္းအဆိုးအေၾကာင္းအက်ိဳးကို ေ၀ဘန္ႏိုင္စြမ္းမရွိေသာ(ေမာဟ)စိတ္တည္းဟူေသာ မေကာင္းစိတ္တစ္မ်ိဳးမ်ိဳး ျဖစ္ေပၚလာပါက ထိုစိတ္မျဖစ္ေပၚေအာင္ သတိ၊ ပညာတို႔ျဖင့္ ထိမ္းသိမ္းျခင္းကို ဆိုလိုသည္။ ယင္းကို ဗုဒၶစာေပမ်ား၌ “အတၱသမၼာပဏိဓိ (အတၱ-မိမိစိတ္ကို၊ သမၼာ-ေကာင္းစြာ၊ ပဏိဓိ-ထားျခင္း)” ဟုဆိုသည္။ “မိမိစိတ္ကို ေကာင္းစြာထားျခင္း”ဟု အက်ဥ္းအားျဖင့္နားလည္ႏိုင္သည္။ ေန႔စဥ္ ျမန္မာတို႔ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာမူ အရပ္သံုးစကားအေနအားျဖင့္ “ႏွလံုးသြင္းေကာင္းျခင္း”ဟု ေျပာဆိုသံုးႏႈံးၾကသည္။

စိတ္ေကာင္းထားျခင္း သို႔မဟုတ္ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းျခင္းသည္ “အတၱသမၼာပဏိဓိ စ၊ ဧတံ မဂၤလမုတၱမံ” ဟူေသာ မဂၤလသုတ္ေတာ္အရ မဂၤလာတစ္ပါးျဖစ္သည္။ ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ ေတြ႔ရႀကံဳရေသာ အေကာင္းအဆိုးအမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ အာရံုတို႔၏ လာေရာက္ေႏွာက္ယွက္မႈေၾကာင့္၊ သို႔မဟုတ္ မိမိကိုယ္တိုင္က ထိုအာရံုတို႔၏လာေရာက္ေႏွာက္ယွက္မႈကို ခံယူမိေသာေၾကာင့္ ေလာဘျဖစ္စရာအာရံုအတြက္ ေလာဘျဖစ္ရသည္။ ေဒါသျဖစ္စရာအာရံုအတြက္ ေဒါသျဖစ္ရသည္။ ထို႔နည္းတူ ေမာဟျဖစ္စရာအာရံုအတြက္ ေမာဟျဖစ္ရသည္။ အမွန္အားျဖင့္ ေမာဟျဖစ္စရာအာရံုဟူ၍ကား သီးျခားရွိသည္ေတာ့မဟုတ္။ ေလာဘ၊ ေဒါသတို႔၏အာရံုသည္ပင္ သတိပညာျဖင့္ ထိမ္းခ်ဳပ္ႏိုင္ျခင္းမရွိသူအတြက္ ေမာဟျဖစ္စရာအာရံုျဖစ္သည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း? ေလာဘ၊ ေဒါသဟူေသာ တရားဆိုး၊ တရားညစ္မ်ားသည္ ေမာဟတည္းဟူေသာ အကုသုိလ္အခ်ဳပ္တရားတစ္မ်ိဳးႏွင့္ကင္း၍ မျဖစ္ေပၚႏိုင္ေသာေၾကာင့္တည္း။

မိမိသႏၲာန္မွာ အျပင္ပကေရာက္လာေသာ ဣ႒/အနိ႒ (လိုလားအပ္ေသာ/မလိုလားအပ္ေသာ) အာရံုအလိုက္ လိုခ်င္မႈလြန္ကဲလာျခင္းႏွင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို သို႔မဟုတ္ သူတစ္ပါးကို ညွင္းပန္းလိုျခင္း တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္လာေသာအခါ ယင္းသို႔ျဖစ္ျခင္းကုိ မေကာင္းေသာစိတ္ျဖစ္ေပၚမႈဟု နားလည္သေဘာေပါက္ကာ သတိထားၿပီး ထပ္မံလြန္ကဲမႈမ်ိဳးျဖစ္မလာေအာင္ ေစာင့္ၾကည့္ရမည္။ ယင္းသို႔ေစာင့္ၾကည့္ျခင္းကို “စိတ္ေကာင္းထားျခင္း”ဟုဆိုလိုသည္။ မေကာင္းဘက္သို႔ တိမ္းညြန္႔လုလုျဖစ္ေနေသာစိတ္ကို သတိပညာတို႔ျဖင့္ ေစာင့္ၾကပ္ျခင္းတည္းဟူေသာ အားစိုက္မႈပါေသာေၾကာင့္ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းဟူေသာ ေ၀ါဟာရတြင္ “ဗ်ာပါရ”ေခၚ လုံ႔လတစ္မ်ိဳးပါ၀င္ေနေၾကာင္း နားလည္အပ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းသည္ သတိပညာမရွိသူမ်ား၊ ယင္းတရားတို႔နည္းပါးသူမ်ားအတြက္ တစ္နည္းအားျဖင့္ ရင့္က်က္မႈမရွိေသးသူမ်ားအတြက္ ခက္ခဲေသာ အလုပ္တစ္မ်ိဳးျဖစ္ႏိုင္သည္။

အသို႔ဆိုေသာ္ အဘယ္သည္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္း ျဖစ္ပါသနည္း? ဥပမာတစ္ခုကို ထုတ္ၾကည့္ၾကစို႔။ “ဒီကေလးဟာ ေတာ္ေတာ္စိတ္ထားေကာင္းတဲ့ ကေလးပဲ” ဟု ရံခါဆိုတတ္ၾကသည္။ အခ်ိဳ႕ေမြးဖြါးလာၿပီး အရြယ္မေရာက္ေသးေသာကေလးငယ္မ်ားသည္ မည္သူမွသင္မေပးရပါပဲလွ်က္ စိတ္ႏွလံုးသိမ္ေမြ႔ႏူးညံ့ေနၾကသည္ကို ေတြ႔ျမင္ႏိုင္သည္။ ထိုသုိ႔ျဖစ္ျခင္းသည္ သက္ဆိုင္ရာမိဘမ်ား၏ ဗီဇေကာင္းမႈေၾကာင့္ျဖစ္ႏိုင္သလို ကေလးငယ္အတိတ္ဘ၀၏ အေငြ႔အသက္ပါလာမႈေၾကာင့္လဲျဖစ္ႏိုင္သည္။ ထို႔သိုျဖစ္ျခင္းသည္ ခ်မ္းသာမႈ၊ ဆင္းရဲမႈမ်ားႏွင့္လည္း မသက္ဆိုင္သလို သူ႔က်င္လည္ရာပတ္၀န္းက်င္ႏွင့္လည္း သက္ဆိုင္ျခင္းမရွိေသးေျခ။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ကေလးငယ္၏ စိတ္ထဲတြင္ ဆင္းရဲ၊ ခ်မ္းသာႏွင့္ပတ္၀န္းက်င္တို႔၏ အရွိန္ၾသဇာသည္ စိတ္ကို ေျပာင္းလဲေစႏိုင္ေလာက္ေအာင္ မက်ေရာက္ေသးေသာေၾကာင့္တည္း။

ကေလးငယ္၏ စိတ္ထားေကာင္းျခင္းသည္ စိတ္ကို ေကာင္းစြာထားရမည္ ဟူေသာအသိေၾကာင့္ကားမဟုတ္။ ဓာတ္ခံဟုေခၚေသာ အတိတ္ဘ၀က ေကာင္းစြာေနထိုင္ခဲ့ဖူးေသာ အရွိန္အ၀ါတစ္မ်ိဳး လႊမ္းမိုးေနျခင္းသာျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္းသည္ အထက္ပါ “ဗ်ာပါရ”ေခၚ သတိပညာတို႔ျဖင့္ ခ်ဳပ္တည္းမႈမရွိ။ ကေလးငယ္၏ ပဋိသေႏၶ(ကိုယ္၀န္တည္)စိတ္ႏွင့္ တြဲပါလာေသာ အတိတ္ေကာင္းမႈ၏ ေရာင္ျပန္ဟတ္ျခင္းသာျဖစ္သည္။ ယင္းကို “အဗ်ာပါရ”ဟုေခၚသည္။ လံု႔လမျပဳရပါပဲ အလိုလိုေကာင္းေနေသာစိတ္ဟု ဆိုလိုသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား စိတ္ထားေကာင္းျခင္းဟူေသာဂုဏ္တစ္မ်ိဳးသည္ ယခုမ်က္ေမွာက္ဘ၀မွာ က်င့္ယူ၍ ရစေကာင္းေသာ ဂုဏ္မဟုတ္ေၾကာင္း ထပ္မံနားလည္ႏိုင္သည္။

သို႔ေသာ္ လူသားတိုင္းသည္ စိတ္ထားေကာင္းျခင္းဂုဏ္ကို မရရွိႏိုင္ေသာ္လဲ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းဂုဏ္ႏွင့္ကား ျပည့္စံုေအာင္ က်င့္သံုးေနထိုင္ႏိုင္ၾကသည္။ မိမိသႏၲာန္မွာ လိုခ်င္မႈလြန္ကဲစိတ္ျဖစ္ေပၚလာလွ်င္ျဖစ္ေစ၊ စိတ္ဆိုးေဒါသထြက္မႈတည္းဟူေသာ ညွင္းပန္းစိတ္ျဖစ္ေပၚလာလွ်င္ျဖစ္ေစ၊ အထက္ပါ “အတၱသမၼာပဏိဓိ”ေခၚ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းျခင္းကို က်င့္သံုးလွ်က္ ဖယ္ရွားပစ္ႏိုင္သည္။ (အတၱသမၼာပဏိဓိ ႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး ပို႔စ္တစ္ခုသီးျခားေရးရန္ရွိပါသည္)။ လူသားအားလံုး စိတ္ေကာင္း ႏွလံုးေကာင္း ေမြးျမဴႏိုင္ၾကပါေစသတည္း။

ေစတနာမပါေသာ ထိခုိက္ေစမႈမ်ား

စိတ္ေကာင္းထားျခင္းႏွင့္ပတ္သက္၍ က်ေနာ္ေရးခဲ့ေသာပို႔စ္အေပၚ စာဖတ္သူမ်ား၏ တုန္႔ျပန္မႈမ်ားအနက္ “တစ္ဘက္သားအေပၚ ဘယ္နည္းႏွင့္မွ အထိအခုိက္မျဖစ္ပါေစႏွင့္” ဟူေသာ က်ေနာ့္အဆိုကို အေကာင္းျမင္ဘက္က ေဆြးေႏြးလာသူ ၾကယ္ျပာ ၏ “ေစတနာမပါေသာ ထိခိုက္ေစမႈသည္ စိတ္ေကာင္းမထားျခင္းျဖစ္ေလသေလာ” ဟူေသာ ေမးခြန္းအတြက္ က်ေနာ္ဆက္လက္ေရးသားရန္ တာ၀န္ရွိသည္ဟု ခံစားမိသည္။ ယင္းခံစားခ်က္အရ က်ေနာ္တစ္စံုတစ္ခုကို ေျပာလိုသည္။ က်ေနာ္ေျပာဆိုလိုေသာ အေၾကာင္းအရာသည္ ေမးခြန္းရွင္လိုလားေသာ အေျဖမ်ိဳးျဖစ္ေကာင္းမွ ျဖစ္မည္။

က်ေနာ့္ဆိုလိုခ်က္ဟုဆိုေသာ္လဲ က်ေနာ့္ကိုယ္ပိုင္ဆိုလိုခ်က္ကားမဟုတ္။ က်ေနာ္ဖတ္ခဲ့ဖူးေသာ ဘုရားစာေပမ်ားမွ ေကာက္ႏႈတ္တင္ျပျခင္းမ်ားသာ မ်ားေပမည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္ ဘုရားစာမ်ားကို ကိုးကားေျဖဆိုရသနည္း? က်ေနာ္သည္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တစ္ေယာက္ျဖစ္သည့္အားေလ်ာ္စြာ ဘုရားစာေပမ်ားကို ေလ့လာဆည္းပူး၊ ဖတ္ရႈမွတ္သားမႈမ်ားကို အေတာ္အသင့္ျပဳခဲ့ဖူးသည္။ ယခုလည္း ဖတ္ဆဲ၊ မွတ္သားဆဲပင္ျဖစ္သည္။ ဘုရားစာေပမ်ားသည္ “စိတ္”ဆုိေသာ ေ၀ါဟာရႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ အေသးစိမ့္ေဆြးေႏြးထားေသာ စာေပတစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္ဟု က်ေနာ္ျမင္သည္။ အေရွ႕တိုင္းစိတ္ပညာကို ေလ့လာလိုက္စားသူမ်ားသည္ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ေဟာၾကားခ်က္မ်ားကို အကိုးအကားမျပဳႏိုင္ပါက စိတ္ပညာႏွင့္သက္၍ ျပည့္စံုေသာေလ့လာမႈတစ္ခုအျဖစ္သို႔ ေရာက္ရန္ခဲရင္းပါဘိ။

က်ေနာ္တို႔ ျမန္မာစာေပမွာ “စိတ္ေကာင္းရွိျခင္း” ဟူေသာဂုဏ္ကို ဘယ္အရာႏွင့္ တြဲဘက္ျမင္တတ္ပါသနည္း? ယင္းေမးခြန္းအတြက္ က်ေနာ့္အေျဖသည္ “ေစတနာေကာင္း” ပင္ျဖစ္သည္။ မွန္သည္။ စိတ္ဟူသည္ ေစတနာေကာင္းႏွင့္ တြဲဘက္၍ မျဖစ္ပါက “ေကာင္းျခင္း” ဂုဏ္သို႔ မေရာက္ရွိႏိုင္။ ေစတနာေကာင္းလွ်င္ စိတ္ေကာင္းသည္၊ ေစတနာဆိုးလွ်င္ စိတ္ေကာင္းမဟုတ္၊ စိတ္ဆိုးပင္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္ေကာင္းရွိဖို႔အတြက္ ေစတနာေကာင္းရွိဖုိ႔ လိုအပ္သည္။ အသို႔ဆိုေသာ္ အဘယ္တရားသည္ ေစတနာေကာင္းျဖစ္သနည္း? ယင္းအတြက္အေျဖသည္ ၾကက္ဥႏွင့္ၾကက္မကဲ့သို႔ပင္ျဖစ္ေခ်၏။ ေကာင္းေသာစိတ္ႏွင့္ တြဲဘက္ေနေသာ ေစတနာကို ေစတနာေကာင္းဟု စာေပမ်ားက သတ္မွတ္သည္။ အမွန္အားျဖင့္ စိတ္ဟူေသာတရားသည္ ေစတနာဟူေသာတရားတစ္မ်ိဳးႏွင့္ ကင္းလြတ္၍ ျဖစ္ေပၚေလ့မရွိ။ အၿမဲမျပတ္တဲြဖက္ေနေသာ တရားမ်ားပင္ျဖစ္သည္။ (ေနာက္ေနာင္ပို႔စ္မ်ားတြင္ က်ေနာ္ အက်ယ္ေရးပါမည္)

အကယ္၍ တစ္စံုတစ္ေယာက္သည္ အျခားတစ္စံုတစ္ေယာက္အေပၚ ေစတနာဆိုးႏွင့္တုန္႔ျပန္ပါက မေကာင္းေသာစိတ္ထားျဖင့္ တုန္႔ျပန္သည္ဟု မွတ္ယူႏိုင္သည္။ ေစတနာေကာင္းႏွင့္တုန္႔ျပန္ပါမူ စိတ္ေကာင္းႏွင့္တုန္႔ျပန္သည္ မည္ေပသည္။ ဒီေနရာမွာ ေစတနာ၏ သေဘာသဘာ၀ကို အနည္းငယ္တင္ျပ သင့္သည္ဟု ထင္သည္။ အဘယ္သေဘာသည္ ေစတနာျဖစ္ပါသနည္း? ယင္းစကားလံုးကို “ေစ့ေဆာ္ျခင္းသေဘာဟု၎၊ ေစ့ေဆာ္ေၾကာင္းသေဘာဟု၎၊ ေစ့ေဆာ္တတ္ေသာသေဘာဟု၎” ဖြင့္ဆိုၾကသည္။ ဘာကိုေစ့ေဆာ္သနည္း? ယင္းေစတနာႏွင့္ အတူျဖစ္ေဖၚျဖစ္ဘက္ ေကာင္းေကာင္းဆိုးဆိုးတရားမွန္သမွ်ကို ေစ့ေဆာ္သည္။ ေစ့ေဆာ္သည္ဟူသည္ တိုက္တြန္းျခင္းကို ဆိုလိုသည္။

မည္သည့္တရားမဆို ေစတနာ၏ အားေပးအားေျမွာက္ျပဳမႈေၾကာင့္ ယင္းတို႔၏ မူလသဘာ၀မ်ား ဘြင္းဘြင္းႀကီးေပၚလာၾကရသည္။ ဥပမာ---ေလာဘ၏ သေဘာသည္ လိုခ်င္မႈျဖစ္ေသာ္လဲ ေလာဘသက္သက္၏ လိုခ်င္မႈသည္ အားမေကာင္းလွ။ သူႏွင့္တြဲဘက္ေနေသာ ေစတနာ၏ အားေပးအားေျမွာက္ျပဳမႈေၾကာင့္ ေလာဘသည္ အျမင္ကပ္စရာေကာင္းေလာက္ေအာင္ ယင္း၏သတိၱကို ျပေတာ့သည္။ အျခားတရားမ်ား၏ သတိၱျဖစ္ေပၚပံုလည္း ထိုနည္းတူပင္တည္း။ အမွန္အားျဖင့္ ေစတနာသည္ ယင္းႏွင့္အတူျဖစ္ဘက္ တရားအားလံုး၏ အႀကီးအခ်ဳပ္ပင္ျဖစ္ေပေတာ့သည္။ (ဗုဒၶစာေပလာ စိတ္ပညာအေၾကာင္းကို အလွ်င္းသင့္သလို ေနာက္ေနာင္ပို႔စ္မ်ားတြင္ ေရးသားတင္ျပသြားမည္)

ေစတနာအေၾကာင္းကို အနည္းငယ္မွ် နားလည္ၿပီးေနာက္ ေစတနာမပါပဲျဖစ္သြားရေသာ ထိခိုက္မႈအတြက္ သက္ဆိုင္ရာပုဂၢိဳလ္မ်ားကို စိတ္ထားမေကာင္းသူမ်ားဟု သတ္မွတ္ႏိုင္ပါသေလာ? က်ေနာ့္အေျဖသည္ မသတ္မွတ္ႏိုင္ပါ။ ယင္းသို႔မသတ္မွတ္ႏိုင္ေၾကာင္းကို ဘုရားစာေပမ်ား၌ ခုိင္မာေသာ သာဓကအကိုးအကားမ်ားစြာရွိသည့္အနက္ အနည္းငယ္မွ် ထုတ္ႏႈတ္တင္ျပပါမည္။

ရွင္ေတာ္ဗုဒၶလက္ထက္ေတာ္အခါက စကၡဳပါလေခၚ မ်က္စိကြယ္ေနရွာေသာ ရဟႏၲာအရွင္ျမတ္ႀကီးတစ္ပါးရွိခဲ့ဖူးသည္။ မိုးရြာၿပီးကာစျဖစ္ေသာ ေန႔တစ္ေန႔တည္း။ ထိုေန႔တြင္ မိုးရြာၿပီးကာစျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ပလူေကာင္မ်ား ေက်ာင္း၀င္းအတြင္း ေနရာအႏံွ႔ သြားလာေနၾကသည္။ ရဟန္းေတာ္မ်ား လမ္းေလွ်ာက္ေသာ စႀကႍေပၚတြင္လည္း ေျခခ်စရာမရွိေလာက္ေအာင္ အုပ္အုပ္က်င္းက်င္း လွည့္လည္ေနၾကသည္။ ရဟႏၲာမေထရ္ႀကီးသည္ မိုးသားတိမ္လိပ္မ်ား ကင္းစင္သျဖင့္ ေက်ာင္းအျပင္ဘက္ရွိ စႀကႍေပၚတြင္ ေခါက္တုံ႔ ေခါက္ျပန္ လမ္းထြက္ေလွ်ာက္ေတာ္မူသည္။ စႀကႍလမ္းအေပၚ ပလူေကာင္မ်ား သြားလာေနသည္ကို ျမင္ေတာ္မမူေခ်။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မ်ားစြာေသာ ပိုးေကာင္မ်ား၊ ပလူေကာင္မ်ား အရွင္ျမတ္၏ေျခဖ၀ါးေအာက္တြင္ အသက္ဆံုးရႈံးခဲ့ၾကရသည္။

ယင္းအျဖစ္အပ်က္ကို အျခားရဟန္းေတာ္မ်ားျမင္ၾကေသာအခါ ရဟႏၲာမေထရ္ႀကီးကို တိရိစၦာန္မ်ားကို သတ္ျဖတ္ေနသည္ဟုကဲ့ရဲ႕ၾကၿပီး ဘုရားျမတ္ထံပါး ေလွ်ာက္ထားၾကသည္။ ျမတ္ဘုရားရွင္လည္း ရဟန္းေတာ္မ်ား၏ ေလွ်ာက္ထားခ်က္အရ မေထရ္ႀကီးကိုေခၚကာ “တမင္တကာနင္းသေလာ၊ သို႔မဟုတ္ မျမင္သျဖင့္ နင္းမိျခင္းေလာ” ဟုေမးေတာ္မူရာ “မျမင္သျဖင့္နင္းမိျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း၊ သူတစ္ပါးအသက္ကို သတ္ျဖတ္ညွင္းဆဲလိုေသာေစတနာ အနည္းငယ္မွ်ပင္မရွိေၾကာင္း”မေထရ္ျမတ္က ေျဖၾကားေတာ္မူသည္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကလဲ “ယင္းသို႔ေစတနာမပါပဲ အမွတ္တမဲ့ျပဳမိေသာအျပဳအမူမ်ားအတြက္ အျပစ္မရွိေၾကာင္း” မိန္႔ၾကားကာ ရဟန္းေတာ္မ်ားကို ဆက္လက္တရား ေဟာၾကားေတာ္မူသည္။ (စကၡဳပါလေထရ၀တၳဳ၊ ယမက၀ဂၢ၊ ဓမၼပဒ႒ကထာ၊)

ထို႔ျပင္ ရဟန္းေတာ္မ်ား လိုက္နာက်င့္သံုးရေသာ (၂၂၇-သြယ္ေသာ) သိကၡာပုဒ္ေခၚ ဥပေဒစည္းကမ္းမ်ားစြာအနက္ သူတစ္ပါးအသက္သတ္ျခင္းႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး (၁) လူ႔အသက္သတ္ျခင္း (၂) တိရစၦာန္အသက္သတ္ျခင္း မ်ားအေပၚ ကြဲျပားစြာခ်မွတ္ထားေသာ စည္းကမ္းမ်ားရွိသည္။ လူ႔အသက္ကို သတ္မိပါက ယခုပစၥဳပၸန္မ်က္ေမွာက္ဘ၀တြင္ အဘယ္နည္းႏွင့္မွ ရဟန္းျဖစ္ခြင့္မရႏုိင္ေတာ့ေလာက္ေအာင္ အျပစ္ႀကီးမားၿပီး တိရစၦာန္အသက္သတ္မိပါက အာပတ္ေျဖျခင္းျဖင့္ ကုသေပ်ာက္ကင္းႏိုင္ေၾကာင္း ေဟာၾကားထားသည္မ်ား မွတ္သားခဲ့ရဖူးသည္။ သို႔ေသာ္ ယင္းသတ္ျဖတ္မႈသည္ လူကိုျဖစ္ေစ၊ တိရစၦာန္ကိုျဖစ္ေစ ေသေစလိုေသာေစတနာမပါရွိလွ်င္ သက္ဆိုင္ရာအျပစ္ မျဖစ္ေၾကာင္းသိရသည္။

သတ္သည္ဆိုရာ၌ ေသေစလိုေသာေစတနာႏွင့္သတ္ျခင္းကို ဆိုလိုသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ယင္းေစတနာမ်ိဳးမပါပဲ အမွတ္တမဲ့ ထိမိခိုက္မိၿပီး ေသဆံုးရျခင္းမ်ိဳးျဖစ္ပါက တစ္ဘက္သားမွာ နစ္နာမႈျဖစ္ရေသာ္လည္း ေစတနာဆိုးမပါေသာေၾကာင့္ ျပဳလုပ္သူကို စိတ္ထားမေကာင္းေသာသူဟု မသတ္မွတ္ႏိုင္ေၾကာင္း အထက္ပါ ဗုဒၶစာေပလာ သာဓကမ်ားက သက္ေသခံလွ်က္ရွိသည္။ အထက္ပါ က်ေနာ္တင္ျပခဲ့ေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ားသည္ က်ေနာ္မွတ္သားဖူးေသာ ဘုရားစာေပလာ၀တၳဳႏွင့္ စည္းကမ္းဥပေဒမ်ားကို အကိုးအကားျပဳျခင္းမွ်သာတည္း။ ယင္းအျဖစ္အပ်က္မ်ိဳးမ်ားကို မ်က္ေမွာက္မွာလည္း ေနရာအႏွံ႔ေတြ႔ျမင္၊ ၾကားသိႏိုင္သည္။ လြန္ခဲ့ေသာ သတင္းသံုးပတ္ေလာက္က AFP သတင္းတစ္ပုဒ္တြင္ ဖခင္ျဖစ္သူ၏ နေမာ္နမဲ့ႏိုင္မႈေၾကာင့္ သံုးႏွစ္အရြယ္ကေလးငယ္တစ္ဦးေသဆံုးသြားေၾကာင္း ဖတ္လိုက္ရသည္။ ယင္းအတြက္ ဖခင္ျဖစ္သူသည္ ဥပေဒေၾကာင္းအရ မည္သည့္အျပင္ဒဏ္ကိုမွ မခံရ။ သို႔ေသာ္ သူ႔ရင္ထဲတြင္ ေသဆံုးသူသားကေလးအတြက္ျဖစ္ရေသာ ပူေဆြးမႈ၊ ယူႀကံဳးမရျဖစ္မႈ၊ သူ႔ကိုယ္သူခြင့္မလႊတ္ႏိုင္မႈစေသာ အတၱာႏု၀ါဒ-ေခၚ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအျပစ္တင္ျခင္းကား အသက္ဆံုးသည့္တိုင္ ေျပေပ်ာက္ေတာ့အံ့မထင္။ ထိုဖခင္မ်ိဳးကို (သူ႔သားအေပၚ) စိတ္ေကာင္းမထားေသာသူ ဟု ေခၚႏိုင္အံ့ေလာ။ ထို႔ေၾကာင့္ အမွတ္တမဲ့သည္ ေစတနာ၏ သားေကာင္မဟုတ္ေၾကာင္း နားလည္အပ္သတည္း။

စိတ္ေကာင္းထားျခင္း

က်ေနာ္အခုတေလာ စာမေရးျဖစ္။ ဘာေရးရမွန္းမသိ။ သို႔ေသာ္ က်ေနာ္ စာဖတ္ျဖစ္သည္။ သတင္းစာႏွင့္ ျမန္မာလိုေရးထားေသာ ၀တၳဳအနည္းငယ္ဖတ္ျဖစ္သည္။ က်ေနာ့္ပတ္၀န္းက်င္ကို သန္႔ရွင္းေရးအနည္းငယ္လုပ္ျဖစ္သည္။ ရြတ္ေနက်ဘုရားစာအနည္းအက်ဥ္း ရြတ္ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ က်ေနာ့္ေခါင္းထဲမွာ စဥ္းစားေနေသာ အေၾကာင္းအရာတစ္ခုကားရွိသည္။ က်ေနာ္လုပ္ေနေသာ အလုပ္၊ ဖတ္ေနေသာ စာ၊ ရြတ္ေနေသာ ဘုရားစာေတြႏွင့္ေတာ့ ပတ္သက္မႈမရွိ။ က်ေနာ္စဥ္းစားေနေသာ အေၾကာင္းအရာမွာ “စိတ္ေကာင္းထားျခင္း” ဟူေသာ အေၾကာင္းအရာျဖစ္သည္။

တကယ္ေတာ့ ဒီအေၾကာင္းအရာကို အခုမွ က်ေနာ္စဥ္းစားေနမိသည္ေတာ့ မဟုတ္ပါ။ ၾကာခဲ့ပါၿပီ။ ႏွစ္ေပါင္းအေတာ္ၾကာၾကာကတည္းက က်ေနာ္စဥ္းစားလာမိေသာ အေၾကာင္းတစ္ခုျဖစ္သည္။ ယင္းအေၾကာင္းႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး စာမ်ိဳးစံုလဲ ဖတ္ခဲ့၊ မွတ္ခဲ့ဖူးသည္။ လက္ေတြ႔ဘ၀မွာ က်ေနာ့္ကိုယ္ က်ေနာ္ေရာ၊ က်ေနာ့္ပတ္၀န္းက်င္ကိုပါ က်ေနာ္ဖတ္ခဲ့၊ မွတ္ခဲ့ဖူးေသာစာတိုေပစေတြႏွင့္ တိုင္းတာသတ္မွတ္ျခင္းမ်ိဳးေတြကိုလဲ ျပဳခဲ့ဖူးသည္။ သို႔ေသာ္ တိက်ေသာ အေျဖကို က်ေနာ္မရခဲ့၊ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းဟူသည္ အဘယ္နည္း? က်ေနာ္ ဒီေမးခြန္းကို ေမးေနဆဲ။

ဘုရားတရားအလုပ္ကို နင္းကန္လုပ္ေနေသာ၊ တစ္ေနကုန္ဘုရားစာခ်ည္းရြတ္ေနေသာ၊ တစ္ေနကုန္ ပုတီးစိမ့္ေနေသာ၊ ဒါမွမဟုတ္ ရိပ္သာ၀င္ၿပီး တစ္ေနကုန္တရားထိုင္ေနၾကေသာ လူမ်ားသည္ စိတ္ေကာင္းရွိသူမ်ားေပေလာ? ဒီေမးခြန္းကိုလဲ က်ေနာ္အေျဖမေပးရဲ။ က်ေနာ့္မွာ ေျဖစရာအတိအက်မရွိေသး။ သို႔ေသာ္ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး က်ေနာ့္ခံစားခ်က္ကို တင္ျပခ်င္သည္။ ေမးခြန္းအေျဖမွန္ကို က်ေနာ္တင္ျပေနသည္ေတာ့မဟုတ္ပါ။ က်ေနာ့္ခံစားခ်က္ သို႔မဟုတ္ ခံယူခ်က္ကို တင္ျပေနျခင္းမွ်သာ ျဖစ္သည္။

ဘုရားစာေပမ်ားရွိ ေဟာၾကားခ်က္မ်ားျဖစ္ေသာ ကုသိုလ္စိတ္၊ အကုသုိလ္စိတ္ ဆိုသည္မ်ားကိုလဲ က်ေနာ့္အေနနဲ႔ ေကာင္းေသာစိတ္၊ မေကာင္းေသာစိတ္ဟူ၍သာ မွတ္ခ်က္ျပဳႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ စိတ္ေကာင္းဟူ၍၎၊ စိတ္မေကာင္းဟူ၍၎ မွတ္ခ်က္မျပဳရဲ။ စိတ္ေကာင္းရွိသူဟု သက္ဆိုင္ရာသူ႔ပတ္၀န္းက်င္၏ သတ္မွတ္ျခင္းကို ခံရေသာ သူမ်ားကိုလဲ က်ေနာ္ေတြ႔ဖူးသည္။ ဘာ့ေၾကာင့္ သူတို႔ကို စိတ္ေကာင္းရွိသူမ်ားဟု သတ္မွတ္ၾကသနည္း က်ေနာ္ တတ္ႏိုင္သေလာက္ စူးစမ္းၾကည့္မိသည္။

သို႔ေသာ္ ထိုသူတို႔ကို ေသေသခ်ာခ်ာေလ့လာမိေသာအခါ က်ေနာ့္စိတ္ကို ဘ၀င္မက်ေစပါ။ က်ေနာ့္ေခါင္းထဲမွာ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းႏွင့္ ပတ္သက္ၿပီး “စံ” ရွိေနၿပီေလာ? သို႔မဟုတ္ က်ေနာ့္ပုဂၢလိကဆႏၵႏွင့္ မကိုက္ညီေသာေၾကာင့္ ထုိသူတို႔၏ စိတ္ေကာင္းရွိျခင္းဟူေသာအျဖစ္ကို လက္မခံႏိုင္ျခင္းျဖစ္ေလသေလာ? အကယ္၍ က်ေနာ္၏ ဘ၀င္မက်မႈသည္ က်ေနာ့္ေခါင္းထဲ မသိမသာ၀င္ေနေသာ“စံ”ႏွင့္ မကိုက္ညီေသာေၾကာင့္ဟု အေျဖေပးမိပါက က်ေနာ္သည္ က်ေနာ့္ပတ္၀န္းက်င္၏ လြမ္းမိုးမႈကို အနည္းအမ်ား ခံေနရရွာသူတစ္ေယာက္ျဖစ္ေပမည္။ က်ေနာ့္ဆႏၵႏွင့္မကိုက္ညီေသာေၾကာင့္ ဘ၀င္မက်ပါဟု က်ေနာ္ေျဖဆိုခဲ့ေသာ္ က်ေနာ္၏စိတ္ေကာင္းထားျခင္းႏွင့္ ပတ္သက္ေသာအျမင္သည္ က်ေနာ့္၏ အတၱဆန္မႈပင္ ျဖစ္ေခ်ေတာ့မည္။

အသို႔ဆိုေသာ္ က်ေနာ္သည္ စိတ္ေကာင္းထားျခင္းကို အဘယ္သို႔ ေျဖဆိုသတ္မွတ္ႏိုင္ေတာ့မည္နည္း? က်ေနာ့္အေျဖသည္ က်ေနာ့္ေခါင္းထဲ၀င္ေနေသာ “စံ”ႏွင့္၎၊ က်ေနာ့္ပုဂၢလိကဆႏၵႏွင့္၎ လြတ္ကင္းေသာအေျဖမ်ိဳးမျဖစ္ႏိုင္ပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ က်ေနာ့္အေျဖတြင္ ဘက္လိုက္မႈပါ၀င္ႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ က်ေနာ္ေျဖဆိုခ်င္သည္။ တင္ျပခ်င္သည္။ အမွန္ႏွင့္အမွားကို တကယ္စိတ္ေကာင္းရွိသည္ဟု ကိုယ့္ကိုယ္ကို (ကိုယ္တိုင္) မသိသူမ်ားက သတ္မွတ္ၾကလိမ့္မည္။ (ကိုယ့္ကိုယ္ကို စိတ္ေကာင္းရွိသူဟု (ကိုယ္တိုင္) ခံယူထားေသာသူမ်ားသည္ စိတ္ေကာင္းမရွိသူက မ်ားေၾကာင္း က်ေနာ္ ေလ့လာမိသည္။)

စိတ္ေကာင္းထားျခင္းႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး က်ေနာ့္ဘ၀အေတြ႔အႀကံဳႏွင့္ က်ေနာ့္ပတ္၀န္းက်င္ကေပးလိုက္ေသာ အေျဖသည္ “တစ္ဘက္သားကို မည္သည့္နည္းႏွင့္မွ အထိအခုိက္ မျဖစ္ပါေစနဲ႔” ဟူသတည္း။