The wise through excess of wisdom is made a fool.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
“အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္”
(ေရာဖ္ ေ၀ါဒို အီမာဆန္၊ ၁၈၀၃-၁၈၈၂)
ေရာဖ္ ေ၀ါဒို အီမာဆန္ဟာ (၁၉) ရာစုအလယ္ေလာက္မွာ ေပၚထြန္းခဲ့တဲ့ အေမရိကန္လူမ်ိဳး၊ အက္ေဆးဆရာ၊ ကဗ်ာဆရာနဲ႔ စာေပေဟာေျပာဆရာတစ္ဦးပါ။ အထူးသျဖင့္ သူ႔ကို (၁၉) ရာစုအလယ္ေခတ္ရဲ႕ (စာေပ)ေခတ္ေျပာင္းေတာ္လွန္ေရးလႈပ္ရွားမႈမွာ ဦးေဆာင္သူအျဖစ္ အသိမ်ားၾကတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ အီမာဆန္ကို ပုဂၢလိက၀ါဒေရးရာမွာ ၿပိဳင္စံရွားသူအျဖစ္ ႐ူျမင္ၾကၿပီး လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာျဖစ္ေပၚေလ့ရွိတဲ့ ဆန္႔က်င္ဘက္ ေကာင္းက်ိဳး/ဆိုးျပစ္ေတြကို ျဖစ္ေစတတ္တဲ့ ဖိအားေတြကို ႀကိဳတင္ျမင္တတ္သူအျဖစ္လည္း နားလည္ထားၾကပါတယ္။ ဆရာႀကီးဟာ သူ႔အေတြးအျမင္ေတြကို အက္ေဆးဒါဇင္ေပါင္းမ်ားစြာေရးသားထုတ္ခဲ့တဲ့အျပင္ အေမရိကန္ႏိုင္ငံတစ္၀ွမ္း စာေပေဟာေျပာပဲြေပါင္း (၁၅၀၀) ေက်ာ္ကိုလည္း သူ႔တစ္သက္ ေဆာင္ရြက္ေပးခဲ့ပါတယ္။
အီမာဆန္ရဲ႕ ပုဂၢလိက၀ါဒဆိုတာ လူတစ္ဦးခ်င္းရဲ႕ ကိုယ္က်င့္တရားနဲ႔ အေတြးအေခၚဒႆနကို ဆိုလိုပါတယ္။ သူ႔အဆိုအရ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္ဟာ ပညာဘယ္ေလာက္တတ္တတ္ ကိုယ္က်င့္တရားမဖက္ရင္ အရူးနဲ႔တူတယ္၊ သို႔မဟုတ္ ျမန္မာလိုတည့္တည့္ေျပာရရင္ ဘီလူးနဲ႔ တူပါတယ္ တဲ့။ ဒါကို ျမန္မာေတြက “အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္”လုိ႔ ဆိုစမွတ္ျပဳၾကပါတယ္။ ပညာအလြန္တတ္ၿပီး ေဒါသႀကီးသူေတြ၊ ေလာဘႀကီးသူေတြကို လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာ အမ်ားအျပားေတြ႔ျမင္ သိရွိႏိုင္ပါတယ္။ သူတို႔ကို ပညာတတ္လူဆိုးႀကီးေတြလို႔လည္း ေခၚဆိုလိုက ေခၚဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ပညာဆိုတာ ေက်ာင္း၊ ေကာလိပ္၊ တကၠသိုလ္နဲ႔ ျပင္ပေလာကမွာ သင္ယူထားတဲ့ အသိေတြကို ဆိုလိုတယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။
ဒီပညာသေဘာက ေမြးရာပါ အက်င့္စ႐ိုက္ကို မလြမ္းမိုးႏိုင္တဲ့အတြက္ ေမြးရာပါ ေဒါသစ႐ုိက္ႀကီးသူေတြ၊ ရာဂစ႐ုိက္ႀကီးသူေတြကို သူတို႔တတ္ထား၊ သင္ယူထားတဲ့ေလာကီပညာရပ္ေတြက မထိမ္းခ်ဳပ္ႏိုင္ၾကပါဘူး။ ဒီသေဘာအရ ေလာကီပညာနဲ႔ စ႐ိုက္ဟာ တစ္သီးတျခားစီ ကြဲျပားလာရပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ စ႐ုိက္ကို တိုက္႐ိုက္ထိမ္းခ်ဳပ္ႏိုင္တဲ့ပညာဆိုတာ ေလာကီနယ္လြန္ပညာ၊ သို႔မဟုတ္ ေလာကုတၱရာပညာပဲရွိပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အဲဒီေလာကီနယ္လြန္ပညာကိုေတာ့ ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ လႈပ္ရွား႐ုန္းကန္ေနသူေတြအဖို႔ က်င့္သံုးဖို႔ဆိုတာ မျဖစ္ႏိုင္တာ မဟုတ္ေပမဲ့ အခက္အခဲအမ်ားႀကီးရွိနိဳင္ပါတယ္။ ဒီအတြက္ ထြက္ေပါက္တစ္ခုကို ရွာေပးဖို႔ လိုပါလိမ့္မယ္။
ေလာကီပညာ အလြန္တတ္ၿပီး စ႐ိုက္ကို မျပဳျပင္ႏိုင္သူေတြဟာ “ေၾကာင္သူေတာ္ႀကီးမ်ား” အေနနဲ႔ပါ ႐ႈျမင္ခံရတတ္ပါတယ္။ ဒီလိုမျဖစ္ဖို႔အတြက္ က်င့္သံုးရမည့္ နည္းလမ္းကေတာ့ ေယာနိေသာ မနသီကာရေခၚ “ႏွလံုုးသြင္းေကာင္းမႈ” ပါပဲ။ “ႏွလံုးသြင္းေကာင္း”ဆိုတာ ေနရာတိုင္းနဲ႔ သက္ဆိုင္ပါတယ္။ ေဒါသျဖစ္စရာရွိတဲ့အခါ “ငါဘာေၾကာင့္ေဒါသျဖစ္ရသလဲ?” ဆိုတဲ့ေမးခြန္းဟာ ပထမဆံုးေမးရမည့္ ေမးခြန္းတစ္ခုပါ။ ေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖကို ရွာေတြ႔သြားတဲ့အခါ အေျခအေနကို နားလည္လာၿပီး ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ ေဒါသဟာလည္း အလိုအေလ်ာက္ေပ်ာက္ကြယ္သြားႏိုင္ပါတယ္။ အေျဖကို ရွာမေတြ႔တဲ့အခါမွာေတာ့ ပညာတတ္ႀကီးေတြဟာ မိမိရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာကို ႐ႈငဲ့ၿပီး ကိုယ့္ေဒါသကို ေျဖေဖ်ာက္ႏိုင္ရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုေလ့က်င့္ပါမ်ားတဲ့အခါ ပညာတတ္ႀကီးေတြဟာ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ စရုိက္ဆိုးေတြကို မျမင္သာေအာင္ ထိမ္းခ်ဳပ္ႏိုင္စြမ္းၿပီး လူ႔ပတ္၀န္းက်င္မွာ အရွက္မကြဲေတာ့ပါဘူး။ ဒါဟာ ႏွလံုးသြင္းေကာင္းမႈနဲ႔ ကိုယ့္ေဒါသကို အလြယ္ကူဆံုး ထိမ္းခ်ဳပ္တဲ့နည္းပါပဲ။
ထိုနည္းတူ ေလာဘျဖစ္စရာရွိလို႔ ေလာဘျဖစ္လာတဲ့အခါမွာလည္း အထက္ပါနည္းဟာ အသံုးတည့္လွပါတယ္။ ေလာဘျဖစ္တဲ့ေနရာမွာေတာ့ ပံုစံအမ်ိဳးမ်ိဳးရွိႏိုင္ပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕ေလာဘဟာ တဏွာအသြင္ေဆာင္ၿပီးေတာ့ တစ္ခ်ိဳ႕ေသာေလာဘကေတာ့ ရာဂအသြင္ကို ေဆာင္ထားတတ္ပါတယ္။ ဒါ့အျပင္ ေမတၱာအသြင္ေဆာင္တဲ့ ေလာဘအမ်ိဳးအစားလည္းရွိပါေသးတယ္။ ေလာဘက တဏွာအသြင္ေဆာင္ေနၿပီဆိုရင္ အဘိဇၥ်ာဆိုတဲ့ “သူတစ္ပါးပစၥည္းဥစၥာကိုမတရားသိမ္းပိုက္လိုမႈ”ေတြ ျဖစ္ေပၚလာတတ္ပါတယ္။ ရာဂအသြင္ေဆာင္တဲ့အခါမွာေတာ့ သူတပါးသားမယားကို လိုခ်င္တပ္မက္မႈေတြ တိုးပြါးေနတတ္ပါတယ္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ သက္မဲ့အရာ၀တၳဳကို တပ္မက္တာကို တဏွာအသြင္ေဆာင္တဲ့ေလာဘ၊ သက္ရွိအရာ၀တၳဳအေပၚ တပ္မက္မႈကို ရာဂအသြင္ေဆာင္တဲ့ေလာဘ လို႔ခြဲျခားႏိုင္ပါတယ္။
အဲဒီႏွစ္မ်ိဳးထက္ပိုမို သိမ္ေမြ႔ၿပီး အသိရခက္တဲ့ေလာဘတစ္မ်ိဳးကေတာ့ ေမတၱာအသြင္ေဆာင္တဲ့ ေလာဘပါပဲ။ ဒီေလာဘမ်ိဳးျဖစ္ေပၚေနၿပီဆိုရင္ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုေတာင္ သတိမျပဳမိေအာင္ ျဖစ္တတ္ပါတယ္။ တစ္ေယာက္ေယာက္အေပၚ ေလာဘနဲ႔ၿငိတြယ္ေနတဲ့ကိစၥကို ေမတၱာသက္၀င္ေနသေယာင္ ကိုယ္တိုင္ထင္ေနတတ္ပါတယ္။ အဲဒီခါမွာ ေလာဘမွန္းဘယ္လိုသိႏိုင္သလဲဆိုရင္ အဲဒီမိမိႏွစ္သက္ေနသူကို မရႏိုင္တဲ့အခါ ပူေလာင္မႈေတြ ခံစားလာရတတ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ေမတၱာမဟုတ္ဘူး၊ ေလာဘျဖစ္ေနတယ္လို႔ လက္ခံရမွာျဖစ္ပါတယ္။ ေလာကမွာ ဒီလိုျဖစ္စဥ္ေတြကို ေနရာတိုင္းမွာ ေတြ႔ႏိုင္ပါတယ္။ ဆရာနဲ႔ တပည့္အၾကား၊ လူႀကီးနဲ႔ လူငယ္၊ အထူးသျဖင့္ ေသြးသားမေတာ္စပ္တဲ့ ပတ္၀န္းက်င္အခ်င္းခ်င္း ၿငိတြယ္မႈေတြမွာ ဒီေမတၱာအေယာင္ေဆာင္ထားတဲ့ ေလာဘအမ်ိဳးအစားကို အမ်ားဆံုးေတြ႔ျမင္ရမွာျဖစ္ပါတယ္။
အဲဒီလို ေလာဘ၊ ေဒါသေတြ ပံုစံအမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ မိမိရင္ထဲေနရာယူလာတဲ့အခါ ပညာတတ္ႀကီးဆိုသူေတြဟာ အထက္မွာေျပာခဲ့တဲ့ “ႏွလံုးသြင္းေကာင္းမႈ”မရွိရင္ အထိမ္းအကြပ္မဲ့ၿပီး အမွားမ်ားစြာ လြန္ၾကဴးမိတတ္ၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း ပညာတတ္ေတြရဲ႕ လူသတ္မႈေတြ၊ မုဒိန္းမႈေတြဟာ ေလာကမွာ မၾကာခဏဆိုသလို ျဖစ္ေပၚေနၾကရတာပဲေပါ့။ ဒီလိုအျဖစ္အပ်က္ေတြကို ျမင္ရတဲ့အခါ သာမန္လူေတြရဲ႕ ႏွလံုးသားမွာ “ပညာတတ္လည္း မထူးပါဘူး၊ မုိက္တဲ့လူကေတာ့ ဘယ္လိုျဖစ္ျဖစ္ မုိက္တာပါပဲ”ဆိုတဲ့ အယူအဆေတြ ျဖစ္ေပၚတတ္ပါတယ္။ တကယ္ေတာ့လည္း ဟုတ္ပါတယ္။ မုိက္တဲ့လူကေတာ့ မုိက္တာပါပဲ။ အဲဒီေလာဘေၾကာင့္မိုက္ျခင္း၊ ေဒါသေၾကာင့္မိုက္ျခင္းေတြကို ႏွလံုးသြင္းေကာင္းမႈမပါရင္ သာမန္အားျဖင့္ မဖယ္ရွားႏိုင္ပါဘူး။ ဒီအခါမွာ မိမိတတ္ထားတဲ့ ပညာေတြက ဘာမွ အသံုးမ၀င္ေတာ့ပဲ “အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္” ဆိုတဲ့ေ၀ါဟာရနဲ႔ သမုတ္ခံရပါေတာ့တယ္။
တကယ္ေတာ့ “အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္” ဆိုတဲ့စကားကို ပညာအလြန္တတ္ၿပီး အမွားၾကဴးလြန္ဖို႔ နည္းလမ္းထြင္ႏိုင္သူမ်ားကို ရည္ညႊန္းတယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။ မိမိလြန္ၾကဴးတဲ့အမွားကို လူအမ်ားမသိရေအာင္ တတ္ထားတဲ့ပညာကို အသံုးခ်ၿပီး နည္းလမ္းထြင္လြန္ၾကဴးမယ္ဆိုရင္ သူ႔ပတ္၀န္းက်င္ဟာ အလြန္ႀကီးမားတဲ့ အႏၲရာယ္နဲ႔ ရင္ဆုိင္ရႏိုင္ဖြယ္ရွိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီလိုလူမ်ိဳးကို ရည္ရြယ္ၿပီး အထက္ပါစကားကို ေရွးလူႀကီးမ်ားက အဆိုျပဳခဲ့ၾကဟန္တူပါတယ္။ ဒီသေဘာကိုပဲ ၁၉ ရာစုႏွစ္စာဆိုရွင္ႀကီး အီမာဆန္ကေတာ့ “The wise through excess of wisdom is made a fool.” တဲ့။ သူ႔အဓိပၸါယ္ကေတာ့ “အတတ္ၾကဴး အ႐ူးျဖစ္” တဲ့။ ဒါကို ျမန္မာစကားပံုနဲ႔ ညီေအာင္ “အတတ္ၾကဴး ဘီလူးျဖစ္” လို႔ ဘာသာျပန္ဆိုလိုက္ပါတယ္။ ပညာတတ္ႀကီးမ်ား ႏွလံုးသြင္းေကာင္းၾကပါေစ............။
